古训：内心不极度渴望的东西，它不可能轻易靠近你！
人人自有定盘针，万化根源总在心。——王阳明
一个人最珍贵的东西不在外在，而在内心。
只有内心强大的人，成功的机率才会比常人高！
王阳明内心足够强大，不管是被贬入狱，还是遭乡民排斥，他都能做到“此心不动”，最终成为一代圣人！
人的内心都蕴藏着巨大的潜力，只有极少数人才能将它释放出来，从而成功。
王阳明弟子中有一位叫徐樾的，他很坚定的表示自己在静坐中已经得到了心学的真谛。
于是王阳明让他举例，可他举一个王阳明否定一个，接连十几个例子之后，徐樾已经无例可举了，却还没让师父满意，因此他极度沮丧。
王阳明见状便指点他，因为你太执着于某一事物，才会如此。
可徐樾还不太理解。
王阳明继续指着蜡烛的光给徐樾看：“这个是光，船外湖面上也是光，我们所能看到的都是光！你一定要记住，光不只是在蜡烛上。”
徐樾兴奋的说到：“老师，我懂了。”
蜡烛虽然能发光，但是它却代表不了光，光还可以在太阳、月亮等等发光体上。
王阳明要告诉我们的是：“只要心中有光，那么所到之处就都是光明的！”
王阳明在临终前说了一句话：“此心光明，亦复何言”。
意思是当自己的内心充满光明时，就能够穿越荆棘和黑暗，来到舒适美好的世界，根本不需要多说什么！
内心光明了，你所生活的世界也就跟着光明了。
清朝康熙年间，江南小镇上有个叫吕大钟的人，家财万贯，只是财旺人不旺，代代单传。吕大钟焦急万分，抱孙心切，于是，当他的独生子吕人旺刚满十八岁时，他就给儿子娶了一妻二妾，期望未来的吕家能子孙满堂、人丁兴旺！
这天，吕人旺和镇上的几个秀才相约去县学拜会老师。不料，一直到了四更天，吕人旺还没有回来，吕大钟着急地起身去找儿子。
吕大钟一直找到了镇外。这镇外有一口大池塘，池塘的后面有一座关帝庙，庙门的缝隙里透出一丝灯光，细听，庙里有人声嚷嚷；再细听，那嚷嚷声里还夹着儿子的声音！吕大钟快步走过去，推开虚掩的庙门。只见里面杯盘狼藉，酒气冲天，几个秀才正热烈地谈论着什么。
吕大钟听了一阵，终于明白了：这几年全国发生了几十起骇人听闻的文字狱，弄得读书人人人自危。今天他们去县学拜会老师，又听到了新的噩耗：有个叫徐骏的江南文士，只因诗集中有“清风不识字，何故乱翻书”两句，朝廷便认定其心存诽谤，被判了斩立决。从县城回来已是傍晚，他们买了酒菜来到关帝庙，先是趁着夜色焚香烧纸，遥祭冤死的文人，接着借酒浇愁。喝着喝着，有人提议：“既然清廷如此残暴，我们何不反了它！”也是酒壮人胆，大家群起响应。因起事需要财力支撑．而吕家是镇上的首富，所以就公推吕人旺为首领。
听到这里，吕大钟吓坏了，大喝一声：“住口！”秀才们吃了一惊，待看清是吕大钟，又都松了一口气。
吕大钟叹了一声，以自己的人生阅历和见识劝告他们：“刚刚灭亡的明朝，以一个国家的兵力、财力，尚且难以抵挡大清的虎狼之师，你们这几个文人想起事，那不是拿着鸡蛋碰石头吗？别让几杯酒烧昏了头！”
秀才们才不听他的，吕大钟只好伸手拉儿子：“咱们不要瞎掺和。钱财咱已经有了，等到儿孙绕膝，那才是天伦之乐呢！”
儿子推开他，吐出满嘴的酒气和豪言壮语：“别管我，与其屈辱地活着，不如壮烈地死去！”
吕大钟知道，这些文人一旦犯了犟脾气，那是十八头牛也拉不回来的。既然用强不行，那就智取吧。他眼珠子一转有了主意：“我说起事必败，你们说起事必成，无凭无据，争不出个结果来。既然这样，我们何不请教一下关老爷，看看他是什么态度。”
秀才们认定起事是正义之举，正义之举就一定会成功，也一定会得到神灵的庇护和支持，所以就说：“你就说怎样请教吧。”
吕大钟说：“周仓手里的大刀是铁制的，总有五六十斤吧？现在把它扔进池塘里，如果能在水面上漂浮一会儿，那就预示着起事成功，你们就放手去干；如果铁刀落水即沉，说明起事必败，你们就不要再提这事了！”
铁刀浮水，这不是骗三岁小孩的把戏吗？可这些秀才们竟然异口同声地说好。他们饱读史书，知道历史上的多次起事都是有些异兆的，比如陈胜吴广起事，就碰到了鱼肚藏书的异兆。既然鱼肚里可以藏书，铁刀怎么就不会浮水呢？
吕大钟暗自笑了，这群秀才是喝醉了酒，才弱智到相信铁刀可以浮水。他就是要利用他们醉酒这段时间，尽早让他们打消起事计划。
那时天已大亮，很多人来到了镇外。他们看见几个秀才把周仓的大刀抬到了池塘边，纷纷围上来，伸长了脖子瞧稀奇。
两个秀才抬起铁刀，同时撒手，铁刀就落进了水里，溅起一片水花。果不其然，铁刀入水即沉。吕大钟得意地笑着去拉儿子。
吕人旺又一次推开他：“拉我干什么？好好盯着水面！”
水面有什么好盯的？吕大钟刚想说，却再也张不开嘴了：也就是一眨眼的工夫，奇迹出现了，那把铁刀竟然浮了上来，漂在了水面上！
围观的人也都瞪大了眼睛。秀才们忍不住欢呼雀跃。他们把吕人旺抬起来抛得老高，大声喊道：“铁刀浮水，关老爷显灵，我们起事一定成功！”
那把铁刀就那样浮在水面上，足足有一袋烟的工夫，才又缓缓地沉下去。
吕大钟瘫坐在地上，喃喃道：“铁刀真能浮水，这是怎么回事啊！”
吕人旺却兴奋异常，把老爹拉了起来，说：“快给我们准备一笔银子，我们明天就要分头行动！”
不料，官府的动作比秀才们更快，当天下午县老爷就带人把吕人旺几个秀才给抓了起来。清朝当时对“谋反”二字最为敏感，鹰犬遍布各地，时刻监视着可疑动向。铁刀浮水那样大的动静，自然很快就被人报到了官府。
眼见儿子被押上囚车，吕大钟跌跌撞撞地奔过来，“扑通”跪在县老爷的面前，双手抓挠着自己的胸口说：“县老爷，这事不能怪我儿子，铁刀浮水，全怪我呀！”
县老爷饶有兴致地问：“你能让铁刀浮水？”吕大钟连连点头：“不是我能让铁刀浮水，而是铁刀浮水与我有关！”然后不管不顾地说出了其中的惊天秘密。
吕大钟年轻时家里很穷，他一直幻想有一天能发家致富，儿孙满堂。到了四十岁时，机会终于来了。吕大钟结识了一个富商，他假意邀商人到家里做客，却在酒里下了药，然后将昏睡的商人绑了石头，沉进关帝庙前的这口池塘里。商人留下的钱财，被他拿来买田地开店铺，渐渐就成了小镇的富户。富起来的吕大钟也想娶上三妻四妾，繁衍一群儿子，可惜谋杀商人那次被吓破了胆，就此失去了生育能力，因此只能把希望寄托在儿子身上……
昨天晚上，为断了儿子起事的念头，吕大钟才想了这么个馊主意。按照常理，铁刀是不会浮水的。可他那会儿忘了，水下有一个冤魂，有一个屈死鬼！那屈死鬼使尽全力，双手托举，铁刀能不浮水吗？
听到这里，正巧有一阵北风吹过，县老爷也觉得毛骨悚然，问：“你说的都是真的吗？”
吕大钟说：“都是真的，我对那商人谋财害命，那屈死鬼要我断子绝孙！这事情瞒得了人，却瞒不过神，关老爷看得清清楚楚。事到如今，我心里堵得难受，再不敢隐瞒，原原本本全部坦白，该打该杀全凭县老爷做主，只求你放了我儿子。”
县老爷却说：“空口无凭，不好定罪。等找到证据再说。”说罢就调来一些官兵挖沟放水，池塘里的水越来越少，最后在塘底的西南角果然露出了一具骸骨。
围观的人们一齐惊呼，关老爷果然灵验，铁刀浮水，原来是要为这屈死鬼报仇！县老爷这才吩咐手下拿下吕大钟，签字画押。
然而，池塘里的水被放尽以后，又一个奇迹出现在大家的眼皮子底下：早晨扔下的铁刀，原来不偏不倚地落在一只乌龟的脊背上！
看到这些，县老爷突然放声大笑起来，指着那只乌龟说：“大家都看到了吧，这磨盘大的乌龟，足可以驮起百斤重物。也就是说，所谓的铁刀浮水，并不是冤魂托举，更不是关老爷显灵，而是这只乌龟所为！吕大钟之所以坦白交代，一是他做贼心虚，二是他救子心切罢了！因此本官奉劝大家，不做亏心事，不怕鬼敲门！至于吕人旺这帮秀才，既然有了反叛朝廷的举动，那是谁也救不了的。”
吕家父子被先后正法，他这一门单传的香火算是彻底熄灭了。
志不立，天下无可成之事。——王阳明
“志”中有“心”，就代表从心底里想要追求这个东西。
王阳明从小就立志成为圣人，在他看来人生的第一等事就是“读书做圣贤”。
尽管家人不理解，他依旧坚持自己的这个志向，奋勇向前，从未动摇过。
古人常说要“安身立命”。我们要学会主动立下志向，为将来打好基础，这样才会觉得人生是有意义的。
立志而圣则圣，立志而贤则贤。——王阳明
你立的什么志向，就会成为什么样的人。正因为你所立的志向是内心渴望的，才会拼尽全力去实现它。
你播的什么种子，就会收获什么样的果实。你的人生如何，取决于你的内心。
当你内心极度渴望做成一件事情的时候，你就会拼尽全力去做，即使一路坎坷，也绝不放弃，直至成功！
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。
大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。
大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。
精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。
“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。
为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。
大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。
人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。
有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。
大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。
天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。
最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。
生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。
悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。
生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。
人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。
人须在事上磨练，做功夫，乃有益。若只好静，遇事便乱，终无长进。——王阳明
王阳明提出“知行合一”，实践比理论更重要。遇到事情只有不断地去磨练，才能做出成绩来。
我们每次静坐时会想着：遇到事情的时候，该怎么办？是不是轻轻松松就解决了？
但实际上遇到事情脑子就一片空白，又烦又乱，不知如何是好……
很多事情与己无关时，一副看戏的模样，一旦与己有关，就会自乱阵脚，手足无措！
因此王阳明提出：“人须在事上磨练，做功夫，乃有益。”
也就是说，我们要多去实践锻炼自己的心理素质，才能在遇到困难时，临危不乱，泰然处之，最终达到“不动心”的境界。
不过事上磨练，到底在磨练什么呢？王阳明心学中提出“心即理”，就是要让我们去磨练自己的“心”。
心学的精髓正是“知行合一”。只有把知道的理论运用到实际中，才能将事情做好、做精、做到极致！请您转发分享，福生无量天尊！