从柏拉图到黑格尔，德里达批判了整个西方哲学，他的理由是什么？

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06/04 2021

从柏拉图到黑格尔，德里达批判了整个西方哲学，他的理由是什么？

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《论文字学》，是德里达成名作之一，极具思想价值，我会分为几篇文章来介绍其中的精华，今天内容稍微有点长，但非常有价值，建议大家耐心看完或者收藏。

这本书是论“文字学”，我们先来了解一下这本书的基本观点。德里达认为，西方哲学从古希腊开始，就过分强调语音或者语言的重要性，而这种思想来自于逻各斯中心主义，而且还忽视和贬低了文字的价值。

前面我们讲过了，“逻各斯”是古希腊哲学家赫拉克利特提出了一个概念，逻各斯本意是“话语”的意思，可引申为法则、规律、尺度、理性和逻辑等。在西方哲学传统里面，有一种默认的观点，认为语言是逻各斯的表达，逻各斯是内在的本质和意义，而语言就是本质和意义外在的表达，它们有某种直接对应的关系，语言是逻各斯的符号系统，而文字只是语言的符号，文字被认为是一种可有可无的附属、派生和替补。但是德里达极力批判这种思想，认为明明文字这么重要，你们还忽视它的重要性和价值，这就是白嫖的行为，而且西方哲学一直白嫖了这么久。

德里达在这本书里面把从古至今的西方哲学家都骂了一个遍，从苏格拉底到柏拉图，从卢梭到索绪尔，从海德格尔到黑格尔，都是他抨击的对象。那德里达是如何批判他们的呢。

我们首先从几个概念之间的关系讲起，文字、语音和逻各斯。

文字就是我们书写的文字，语言就是我们所说的话，或者说是语音，而逻各斯就是语音所对应的意义或者本质。哲学家索绪尔把语言看成是一套符号系统，它包括：所指和能指，所指就是指语音表达的意义和思想，而能指就是发出的声音，在这个关系里面，所指显然是更本质的，而声音只是一种意义的一种外在符号。

简单来说，我们可以认为，西方传统的形而上学里面，语言是指向本质的，语言是本质的一种符号，而文字仅仅是语言的一种符号，大家注意理解这三者的关系，核心是逻各斯，是本质和意义，而语言是最贴近的，是意义的一种表达，而文字又是语言的一种表达，但是这个表达就变得不那么重要了，被视为是一种“能指的能指”，语音是一种能指，而文字就是语音的能指，所以就是能指的能指。或者说，文字仅仅被认为是语言的一种符号。

卢梭在《语言论》这本书里面说：文字不过是言语的再现。他说，文字只是言语的附属，是一种可有可无的附属。并且在西方哲学里面，这种贬低文字，而抬高语言和逻各斯中心主义的做法从哲学诞生的时候就开始了。

德里达认为，西方哲学界普遍贬低文字的价值，而推崇语言的重要性，这是一种逻各斯中心主义。那什么是逻各斯中心主义呢？这其实是西方二元对立思维的一个产物，我们都知道，柏拉图提出了“理念论”区分现象的世界和理念的世界，但更重要的是，他认为理念的世界才是真实本质的世界，现象的世界只是理念世界的影子，这是一种二元对立的思维，后来西方思想一直延续这种传统，所以，哲学家怀特海说，这个西方哲学史，只不过是柏拉图的注脚。

二元对立的思维，不仅仅是两种观念的对立，更重要的是，他区分了一个是重要的，另外一个是不重要的，或者说，二元对立思想不仅是对立的，更重要的是它区分了主要和次要。比如唯物主义者认为，物质比精神重要；理性主义者认为，思维比经验重要；柏拉图认为，本质比表象重要等等。所以，德里达认为，从柏拉图以来，西方文化传统一直受到逻各斯中心主义的思维方式的支配，它的突出特点在于把意义、法则视为不变的东西，把它们作为思想和认识的中心。

逻各斯中心主义不仅设置了各种各样的二元对立，如主体与客体、本质与现象、必然与偶然、真理与错误、同一与差异、能指与所指、自然与文化等等，而且为这些对立设定了等级，对立双方有一种对等的平衡关系，是一种主从关系，第一项总是处于统治地位和优先地位，第二项则是对第一项的限制和否定，也是第一项的一种附属。而语言和文字也是这种对立，言语中心主义是逻各斯中心主义的特殊形式，言语是思想的再现，文字是言语的再现，在这个关系里面，言语是主要的，而文字是次要的。

德里达认为，逻各斯中心主义和言语中心主义，歪曲了思、说、写的关系，特别是歪曲了说与写的关系。“说”决不是“思”的简单再现，写也绝不是说的简单再现。说与思是存在差别的，你说的东西和思的东西很多时候是不一样的，同样，你写的东西和说的东西，也存在差异。

比如我们举个例子，在中文和英文里面都有很多字是同音字，说出来的一样的，在写出来的时候，就知道是不一样的。德里达认为，写甚至比说更具本原性。写往往更能反映语言的差别性，说却常常掩盖甚至取消这种差别性。

从二元对立思维来看，其实逻各斯中心主义就是一种结构主义，因为存在高低优劣之分，处于核心地位的是高等级的，是优先的和核心的，而较低等级的是，次要的和附属的。但德里达极力反对这种思想，并试图拆解和解构这种思维方式，解构的目的是什么呢？其实是分两步的。

首先，是消极和拆除传统哲学中的不对等的二元对立关系，颠倒或者打破他们之间的主次和从属的关系。

其次，当然解构的目的不仅仅是消除之前的二元对立关系，并不仅仅是为了颠倒，如果这样的话，那其实还是一种逻各斯中心主义，只是顺序换了而已。所以，更重要的是，德里达试图用解构，来打开固定的结构，打破原有的封闭的系统，让它们更具开放性。德里达说，解构了原有的固定结构，排除了本原和中心，把拆解后的系统的各个因素暴露出来，看看它们都隐含了什么，排除了什么，然后让原有的因素和外在的因素重新自由组合，相互交叉，相互重叠，从而产生一种无限可能性的意义网络，这才是解构的真正目的。

简单来说，解构的真正目的是构建一个开放的系统，一个去中心化的体系，打开我们固有的思维模块，产生更多、更大的可能性，解放我们的思想，这才是解构的真正意义和目的。我来举一个现实中的例子，我们想到苹果公司的创新能力，就很容易想到乔布斯，我们会习惯性地认为，乔布斯是苹果的灵魂和核心，这种思维就是一种逻各斯中心主义的思维，我们会习惯性地夸大中心的影响力和重要性，认为是乔布斯重塑了苹果公司，是乔布斯引领的创新，是乔布斯改变了世界，但实际上真的是这样吗？

在我们习惯性思维里面，我们会不自觉找到一个中心点，或者一个制高点，以此为中心展开想象和论述。这种中心主义的思维，导致我们忽视了其他边缘和非中心的重要性和价值。比如显然苹果公司的创新不仅仅是乔布斯所为，乔布斯只是那个代名词和中心，说不定乔布斯的创新想法就来自于和某个工程师的一次闲谈，或者来自某本书或者某句话的启发；而苹果公司的强大创新能力，和苹果每个员工都有关系，与其说是我们夸大了乔布斯的贡献，不如说，我们忽视了更多人的价值和意义。

我们往往会以中心化的思维去解释和理解世界，而忽视了其他边缘因素的重要性。每一个故事都有一个主角，主角抢占了所有的光环；每一个团队都有一个领导，领导占有了大部分的荣誉；每一个企业都有一个核心，企业的结构也是从上往下的金字塔的结构，我们很容易突出核心的重要性，而忽视大量底层的价值，这是一种惯性思维，也是一种逻各斯中心主义的思维。

但近年来，在互联网上“去中心化”是一种趋势，一个个开放平台，并没有谁是绝对的核心，每个人在上面都是几乎平等的，这样解构化的系统，比结构化的系统更具开放性和灵活性，也更具生命力，这是解构主义在现实世界中的一种应用，当然解构主义在文学、艺术等很多领域都得到了广泛的推崇。

好了，今天的内容就是这些，我们整体上理解了德里达这本书的主要目的和思想，总的来说，解构是一种非常重要的思维方式或者说一种哲学精神。