听张庆祥讲《道德经》第二十八章之心得分享
第二十八 常德章
知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于樸。
樸散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
大家好，今天给大家分享听张庆祥讲《道德经》第二十八章之心得。
上一章谈到如何才能让我们的本心本性不受到伤害，本章是谈如何让已受到伤害的本心本性回复到本然如初的样子，也就是如何踏上返本还原，复归无极之路。
“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。”
字面的意思是深知什么是雄强，却安守雌柔的，就如同天下的谿流般。若能像天下的谿流般，恒常的德性则不会离开，如此可回归婴儿般的纯净状态。
有人认为老子是告诉我们刚强是有为的，不合道的；柔弱才是无为的，合于道的……，如果真的这样去理解《道德经》，真的是糟蹋《道德经》了。因为这样的理解拿到现实中根本无法实施，在面对困难、挫折，面对敌人、恶人的时候需要的就是刚强，若一味柔弱，最后的结果是什么不用想都该知道。
还有人说老子在教我们处事的原则，要外柔内刚……，如果这样理解，也太看轻老子了，如果是要学习怎么为人处事，现在的各种大师何其之多，说得绝对比《道德经》还要好，可是有用吗？真正做到的能有几个？为什么做不到？因为我们有七情六欲，因为我们被七情六欲所掌控，这个问题不解决，说得再好也没用。
我们常常心不由己，我们的脑袋有很多好的想法，但是心就是不理会，不听从，脑袋与心成天打架。喝酒、抽烟、熬夜、吃垃圾食品、不愿运动等等，脑袋明明知道有损健康，但还是控制不住自己，因为内心感受的能量远远大于脑袋思维的能量，因此要解决脑袋与心之间的冲突问题，只靠改变脑袋思维是不行的，最根本的办法还得从内心的感受入手，其具体感应的位置就在黄庭一窍。
因此老子的《道德经》，其实也包括儒家、佛家，说的都是关于如何从内心感受上去体悟我们的本心本性，也就是内心一气的实相问题。当我们心能真正观到那个实相的时候，外面的应对进退就如同孔子所说：“从心所欲而不逾矩”，从心所欲，就是放开对心的控制和约束，但却不会逾越大道的一丁点的矩度，所有人事的应对进退都依道而行，不会有半点差池。所以，外在的为人处世的根本，在内而不在外，内在处理好了，外在也就迎刃而解了。
因此，老子的这段话不是要我们在外面去守一个雌弱，而是回到内心去观照，观照黄庭一窍的气机起伏。
雌代表阴、雄代表阳，而静为阴，动为阳，因此这里其实是说内心一气的动与静的关系。当黄庭一窍受到眼耳鼻舌身意传来的信号时，会微微起伏动荡，清清楚楚照见其动，若不在此动上攀附好与不好的感受知见，也就是没有追逐，没有抗拒，这就是“知其雄，守其雌”。
因为对其动没有任何的助长和抗拒，只是顺本性而动静，就是“天下谿”的境界。“谿”，山间至上而下的水流称之为“谿”，至上而下奔流不断是水的本来的性，像谿水一样顺应本性的动静，没有人为造作，就叫“为天下谿”。
那人类的本性是什么呢？
是生生不息的造化之道在我们身内的运行，祂“独立不改，周行而不殆”，可是由于外在尘事的干扰，我们的内心常常为此起伏动荡不已，我们或追逐或抗拒因起伏动荡带来的感受，不断干扰着生生不息的造化之道，致使我们的身心变得越来越扭曲。为此老子才说：“为天下谿，常德不离，复归于婴儿。”内心气的动荡起伏，本来畅然清静，不要干扰祂，就像奔流不断的谿水一样，保持本性的畅然，不人为造作，这样，我们生生不息的自然造化才不会偏离应有的轨道，如此，我们的身心性命才可以复归于婴儿般纯真。（刚刚出生的婴儿是没有贪嗔痴爱的，因此他们的身心都很柔软，不像我们，身心都很僵硬，这些僵硬其实都是由于对情绪的抵抗造成的，因为有抵抗，自然造化之气不能展开，所以僵硬）。
“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。”
深知什么是光明，却安守暗昧，成为天下的典范。成为天下的典范，恒常的德性才不会有偏差，而重新回复到混沌元始的状态。
这里的“白”比喻本心的光明，本性的善良；“黑”比喻后天有污染的心性。
我们的本心本来光明，因为有后天的贪嗔好恶的污染，所以变得暗昧了，本性由善变为不善了。“知其白”就是要我们去认识、觉知内心本来的光明，本性的善良的一面。“守其黑”是要我们不要试图去抵抗、逃避我们内心不太光明、不太善良的一面。
有修行经验的朋友一定深有体会，在未修行之前，觉得自那那都好，那那都善，可是随着修行的深入，逐渐会发现自己内心竟然藏着那么多不洁的、不善的念头，这是因为修行之前，我们从未真正认清过自己。老子在第三十三章就谈到“知人者智，自知者明。”能觉知他人内心的只是有智慧，能觉知自己内心的才是明了道的人。
所以“守其黑”就是对自己的污染不抗拒，不逃避，而是仔仔细细地觉知它带给黄庭一窍的真实感受，它是酸还是麻，是冷还是热，它有多热，它有多冷，它动荡的范围有多大，它可以持续多长时间，中间会间隙多长时间等等，持之以恒，就可以真正觉知内心的真相，如此便是天下的典范了，即“为天下式”。
作为天下的典范，就是生生不息的自然造化没有分毫偏差，可以复归至阴阳未判时的纯真。这也就是“为天下式，常德不忒，复归于无极”的意思。（“忒”偏差。“无极”，气尚未分判为阴阳时，纯真不含丝毫杂质，故称无极。）
“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于樸。”
深知什么是荣耀，却安守卑辱，如同天下的山川峡谷。若能像天下的山川峡谷，恒常的德性就会充沛盈足，而重新回归到自然本初的状态。（檏：未经加工的木材，比喻自然本初的样子）
高下、荣辱、尊卑、贵贱等其实都是我们的分别心制造出来的， 然后我们就不要那个下、辱、卑、贱，然后去追求那个高、荣、尊、贵，为什么？因为前者会给我们带来不好的感受，而后者则可以带给我们好的感受。我们被这样的感受所绑架，在感受中迷失了生命的根本，要知道，顺应本性的自然才是我们生命的根本，而不是去营求好的感受。因此老子的这段话是告诉我们高、荣、尊、贵只是我们内心的感受，是梦幻泡影，而不是实相本身，这个就是“知其荣”。返观觉照，去照见那个让我们不好的感受，从那个不好的感受中去体悟实相本身，原来感受只是内心一团气的起起伏伏，除此之外没有其它任何意义，然后守住那个实相而不攀附贪嗔好恶的知见，如此便如同山川峡谷一般，任风穿过，任水流过，都不为之所动。若能如山川峡谷般不动心，也就是不起妄心妄念，生生不息的自然造化便可以得到充分的展开，如此就可复归于自然本初的样子。
“樸散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”
本心本性本来是清静、光明的，可一旦被贪嗔好恶所遮蔽，其清静、光明的本心本性就被污染了，“檏”便“散”了。失去本来清静、光明的心性就如同淳檏的原木被雕琢成一种器具一样，原木未分割之前，具备成为万物的可能，而一旦雕琢成器，便只可成为一物，同样，我们本来具足天地赋予的生生不息的造化之道，但我们却不懂得应该如何正确应用祂，而用贪嗔好恶去遮蔽祂、扭曲祂，把祂当做我们的敌人，我们为此而走上一条逐渐消亡的道路，也就是烦恼痛苦、生老病死的道路，这就是“檏散则为器”要告诉我们的意思。
而圣人却不是这样，他们懂得如何启动生生不息的枢机，他们“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”，时时处处以本心本性为依归，为主宰（官长：天下的主宰），因此圣人永远走在生生不息的大道上，让自己的身心不断得到长养，朝着返本还原的方向不断前行。（大制：治理天下的体制、制度，这里比喻生生不息的大道。不割：比喻生生不息之机不被破坏。）
好了，本期分享就到这里，谢谢您的阅读！我们下期再见（张讲师的讲解请见次条）。