达摩祖师《悟性论》原文与白话（上）

达摩祖师《悟性论》原文与白话（上）

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达摩祖师《悟性论》原文与白话（上）

（达摩祖师着渝州华严寺沙门释宗镜校刻）

夫「道」者，以「寂灭」为体。「修」者，以「离相」为宗。故经云：「寂灭是菩提，灭诸相故。」

「道」，是以「寂灭」为本体。修行，是以「离相」为宗旨。所以佛经说：「寂灭就是解脱，因为离灭了种种的现象。」

佛者，觉也。人有觉心，得菩提道，故名为佛。经云：「离一切诸相，即名诸佛。」是知「有相」是无相之相，不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人以发大乘心超三界。三界者，贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧，即名超三界。然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。若能返照，了了见，贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外更无别有佛性。经云：「诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。」三毒者，贪嗔痴也。

佛这个字的意思是觉悟。人有觉悟的心，修行得到真理解脱，所以称为佛。佛经说：「离灭一切诸相，就叫做佛。」知道即使「有相」也是无相之相，这个不可以眼见，只可以用大智慧知道。如果知道这个法门的人，生一念信心，此人就是发大乘心超越三界。三界就是贪嗔痴。转贪嗔痴为戒定慧，就叫做超三界。但是贪嗔痴也没有实体性，这个是将就众生的方便说法而已。如果能够返照自心，可以清楚明了见到，贪嗔痴本体就是佛性本体，在贪嗔痴本体之外没有其他佛性本体。佛经说：「诸佛由本体而来，常常身处于贪嗔痴中，在种种善法中成长滋养，而成就为世尊。」三毒，就是贪嗔痴。

言大乘、最上乘者，皆是菩萨所行之处。无所不乘，亦无所乘，终日乘未尝乘，此为佛乘。经云：「无乘为佛乘也」。若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当知此人解佛语。经云：「五蕴窟宅名禅院，内照开解即大乘门。」可不明哉？

所谓的大乘、最上乘，都是菩萨修行下手之处。外在度化利他无所不做，但是内心不生任何度化利他想法，终日行大乘法但是完全不生大乘念，这个就是佛乘。佛经说：「无乘就是佛乘」。如果有人知道六根不是实际存在，五蕴也只是假名，在全身上下寻找，找不到固定存在之处，可以知道此人理解佛陀的教导。佛经说：「五蕴所在之处就是禅院，向内观照心开意解就是大乘门。」不是解释得很明白吗？

不忆一切法，乃名为「禅定」。若了此言者，行住坐卧皆禅定。知心是空，名为「见佛」。何以故？十方诸佛皆以无心，不见于心，名为见佛。舍身不吝，名「大布施」。离诸动定，名「大坐禅」。何以故？凡夫一向动，小乘一向定，为出过凡夫、小乘之坐禅，名大坐禅。若作此会者，一切诸相不求自解，一切诸病不治自瘥，此皆大禅定力。 

不执着住于一切法，才叫做「禅定」。如果了解这句话的人，行住坐卧都是处于禅定。知道内心空寂，叫做「见佛」。为什么呢？十方诸佛都是因为无心，没有心念存在，称为见佛。不吝惜割舍肉身，叫做「大布施」。超越动静的禅定，叫做「大坐禅」。为什么呢？众生凡夫习惯动心，小乘修行习惯静定，超越凡夫和小乘的坐禅，叫做大坐禅。如果有这个体会的人，种种诸相不用求而自然解离，一切诸病不用治而自然痊愈，这个都是大禅定力。

凡将心求法者为「迷」，不将心求法者为「悟」。不着文字，名「解脱」；不染六尘，名「护法」；出离生死，名「出家」；不受后有，名「得道」；不生妄想，名「涅盘」；不处无明，为「大智慧」；无烦恼处，名「般涅盘」；无心相处，名为「彼岸」。迷时，有此岸；若悟时，无此岸。何以故？为凡夫一向住此。若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心，已无禅定。 

用心向外求法的人是「迷」，不是心外求法的人是「悟」。不执着文字，叫做「解脱」；不被六尘染污，叫做「护法」；出离生死，叫做「出家」；脱离轮回，叫做「得道」；不生妄想，叫做「涅盘」；不处无明，叫做「大智慧」；没有烦恼，叫做「般涅盘」；处事无念，叫做「彼岸」。迷时，有此岸；悟时，无此岸。为什么呢？因为凡夫阶位一向在此岸。如果是觉醒最上乘的人，心不在此岸，也不在彼岸，所以能够超越此岸和彼岸。如果对彼岸和此岸有分别，此人之心，已无禅定。

烦恼名「众生」，悟解名「菩提」，亦不一不异，只隔其迷悟耳。迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法中，不见凡夫异于圣人。经云：「平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。」平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异于涅盘，是名平等。何以故？烦恼与涅盘，同是一性空故。是以小乘人妄断烦恼，妄入涅盘，为涅盘所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅盘。

烦恼时叫做「众生」，开悟时叫做「菩提」，这二者不是相同也不是不同，差别只是隔着迷悟而已。迷失时认为有世间可以出脱，觉悟时知道没有世间可以出脱。平等法中，不见凡夫异于圣人。经书说：「平等法，凡夫无法入门，圣人无法做到。」平等法，只有大菩萨和诸佛如来做得到。如果见到生异于死，动异于静，都是叫做不平等。没见到烦恼异于涅盘，叫做平等。为什么呢？烦恼与涅盘，同样都是性空。小乘人修行一昧要断烦恼，一昧要入涅盘，反而被涅盘所困扰。菩萨知道烦恼性空，近空不离空，所以常在涅盘。

涅盘者，涅而不生，盘而不死，出离生死，出般涅盘。心无去来，即入涅盘，是知涅盘即是空心。诸佛入涅盘者，为在无妄想处；菩萨入道场者，即是无烦恼处。空闲处者，即是无贪嗔痴也。贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界。若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。是知三界生灭，万法有无，皆由「一心」。

涅盘指的是，有染着但是心不增生，有灭化但是心没减少，超脱生死现象，超脱涅盘境界。心无来去，就是入涅盘，故知涅盘就是空心。诸佛入涅盘，就是处在无妄想处；菩萨入道场，就是处在无烦恼处。空闲时的心所，就是没有贪嗔痴念头。贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界。若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。所以知道三界生灭，万法有无，皆由「一心」。

凡言「一心」者，似破瓦石竹木无情之物。若知「心」是假名，无有实体，即知自家之心亦是非有，亦是非无。何以故？凡夫一向生心，名为「有」；小乘一向灭心，名为「无」；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为「非有非无心」。非有非无心，此名为「中道」。是知将心学法，则心法俱迷；不将心学法，则心法俱悟。凡迷者，迷于悟；悟者，悟于迷。正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。 

谈到「一心」，好像真的有一个心像是破瓦石竹木等等无情的东西。如果知道「心」是假名，没有实体，就知道自心不是有，也不是没有。为什么呢？凡夫一向生心念，叫做「有」；小乘人一向灭心念，叫做「无」；菩萨与佛未曾生心念，未曾灭心念，叫做「非有非无心」。非有非无心，就称为「中道」。所以知道持有心念学法，则心法俱迷；不持心念学法，则心法俱悟。迷失的人，迷失于不悟或求悟；觉悟的人，醒悟于知迷。正见之人，知心空无，就超越迷悟。没有迷没有悟，才叫做正解、正见。

色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。是知心色两相，俱有生灭。有者有于无，无者无于有，是名真见。夫真见者，无所不见，亦无所见，见满十方，未曾有见。何以故？无所见故，见无见故，见非见故。凡夫所见，皆名妄想。若寂灭无见，始名真见。心境相对，见生于中。若内不起心，则外不生境，境心俱净，乃名为真见。作此解时，乃名正见。 

色相自己不会彰显自己，是由自心产生作用分别才突显出色相；自心本来寂静不动，是由于染着色相所以起了作用。所以知道自心和色相，都有生灭。'有'是相对于无才显现出有，'无'是相对于有才显现出无，有无不是对立概念，称为真见。具备真见的人，无所不见，也无所见，见满十方，也未曾有见。为什么呢？因为无所见，见相但心无见，眼见但心非见。凡夫所见，皆是妄想。寂灭无见，才叫做真见。自心和外境相对时，中间过程发生了见。如果内不起心动念，则外就不生境，内心外境都清净，就称为真见。有这样的理解时，就称为正见。

不见一切法，乃名「得道」；不解一切法，乃名「解法」。何以故？见与不见，俱不见故；解与不解，俱不解故。无见之见，乃名「真见」；无解之解，乃名「大解」。夫「正见」者，非直见于见，亦乃见于不见。「真解」者，非直解于解，亦乃解于无解。凡有所解，皆名「不解」；无所解者，始名「正解」；解与不解，俱非解也。经云：「不舍智慧名愚痴。」以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。若解时，法逐人；若不解时，人逐法。若法逐于人，则非法成法；若人逐于法，则法成非法。若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。知一切法各各不相属，是名得道人。知心不属一切法，此人常在道场。

(底下这段，意境很高，其实不翻译比较好，会意是关键，推翻意识形态是方法)

不见一切法，就叫做「得道」；不解一切法，就叫做「解法」。为什么呢？不管见和不见，都是见无所得；解和不解，都是解无所得。没有己见之见，才叫做「真见」；没有己解之解，就称为「大解」。「正见」，不是只有对可见的见解，也要包含不见的见解。「真解」，不是只有理解可解的部分，也要包含对不理解的理解。如果自认有所解，就是「不解」；无所解，才是称为「正解」；理解和不理解，都不是真正的解。经书说：「不放下智慧叫做愚痴。」心若空寂，解与不解都是真；心若妄有，解与不解都是假。若真解时，是法跟随人；若不解时，是人追逐法。若法跟随人，则不正确的法也成正法；若人追逐法，则正法也成非法。若人追逐法，则所有法都是妄有；若法跟随人，则法法皆真。所以圣人不将心求法，也不将法求心，也不将心求心，也不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，所以常在定境。众生心生则佛法灭；众生心灭则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。知道一切法各各不相属，叫做得道人。知道心不属一切法，此人常在道场。

迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。若迷时无罪见罪，若解时即罪非罪。何以故？罪无处所故。经云：「诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。」何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。迷时，六识五阴皆是烦恼生死法；悟时，六识五阴皆是涅盘无生死法。修道人不外求道，何以故？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时，有佛有法；悟时，无佛无法。何以故？「悟」即是佛法。 

迷惑时有罪，觉醒时无罪。为什么呢？因为罪性本空。迷惑时无罪见到罪，觉醒时虽然近罪而实无有罪。为什么呢？因为罪无处所。经书说：「诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。」为什么呢？罪因疑惑而生。如果知道这个道理，前世罪业即为消灭。迷惑时，六识五阴都是烦恼生死法；悟道时，六识五阴都是涅盘无生死法。修道人不向外求道，为什么呢？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道得者，皆名邪见。迷时，有佛有法；悟时，无佛无法。何以故？「悟」即是佛法。

夫「修道」者，身灭道成，亦如甲折树生。此业报身，念念无常，无一定法，但随念念修之；亦不得厌生死，亦不得爱生死；但念念之中，不得妄想，则生证「有余涅盘」，死入「无生法忍」。

「修道」的人，身灭道成，好像用锐器修剪让树重生。这个业报身，念念无常，无一定法，但是要随着念念无常而修行；不厌生死，也不爱生死；念念之中，不得妄想，则生证「有余涅盘」，死入「无生法忍」。

眼见色时不染于色，耳闻声时不染于声，皆解脱也。眼不着色，眼为禅门；耳不着声，耳为禅门。总而言之，见色性者常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生心，心不生色，即色与心俱清净。 

眼睛见色时不被色所染，耳朵听声音时不被声音所染，这些都是解脱。眼睛不染着色相，眼睛是禅门；耳朵不染着声音，耳朵是禅门。总而言之，见色性者常解脱，见色相者常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别的解脱。善于观察色相的人，色相不影响内心，内心不生色相，则色相和内心都清净。

待续…

      以上，仅以此功德回向见闻者，早日破迷开悟、身心解放，现世如意，诸事顺遂，福慧双修！