​北大教授王守常先生：何为中国？中国的智慧到底是什么？

2019年12月4日，北京大学教授，中国文化书院院长王守常先生做客《思想的格局2019》，为我们解读了一场精彩绝伦的《中国的智慧》。

何为“中国”

“宅兹中国”

在1965年，宝鸡一位考古人员发现了一个西周时期的尊，在尊的底部有二百多个铭文，其中就有“宅兹中国”四个字，这说明了从西周开始“中国”这个概念就已经被使用了。

“中国”最早的概念是“中央之国”的意思。

《战国策》中的《赵策》

《战国策》中有说到：“中国者，聪明睿智之所居也，万物财用之所聚也，圣贤之所教也，仁义之所施也，诗书礼乐之所用也，异敏技艺之所试也，远方之所观赴也，蛮夷之所义行也。”

夷夏之辨

中国能礼仪则中国之，中国不能礼仪则夷狄之，夷狄能礼仪则中国之。

此上两处，中国已经跳出了地域的概念，指的是文化、文明的概念。

关于中国的含义，王守常先生希望大家建立一个共同的认识，那就是回到“中国”最初且最深的概念——文化和文明的概念。

当我们认同这个概念，就能更高一层理解“中国”，就有了“中国梦”。这也是为何要把“中国”的概念还原到中国文化中的原因。

道与器

易经

《易经》中说：“形而上者为之道，形而下者为之器。”这句话是中国文化核心的概念。

道

关于“道”，老子在《道德经》里说：“道可道，非常道。”

道不能用语言说清楚，能说清楚也就不能称之为“道”了。道是万物之本，道无处不在。

道是规律，是道德。

花道、茶道、剑道都是道，道是万物承载的根本。

器

“器”是什么呢？

“形而下者谓之器”。

“器”是具体的可描述的东西，也称之为“术”，指的是解决问题的方法。

两者关系一定是“道在器中，以道御器。”

“道”与“器”的区别，需要我们深刻去理解。生活工作中我们需要多用“道”，而不是多想“器”。

“仁和寿”

中国传统的留下的智慧，能让今天的我们有很多的启发。

“仁者寿”是清代非常著名的一个学者方苞提出的。

第一“气之温和者寿”，指的是脾气温和的人会长寿。得肝癌的人肯定爱生气，因为气会伤肝。所以脾气温和会使人长寿。

第二“质之慈良者寿”，这个“质”就是本质，就是“初心”，“慈良”是关爱他人，关爱他人发自本心，这样的人也会长寿。

第三“量之宽宏者寿”，宽宏就是宽容的意思。量之宽宏就是这个人的肚量非常大，他可以跟他的朋友很好地交往，甚至可以跟不熟的朋友，对他有些意见的朋友都能够宽容。这样子的人就非常长寿。

第四“言之简默者寿”，“言”就是语言意思。我们人和人交往，都是通过语言来表述的。可是语言会制造障碍。在魏晋南北朝的时候，古人就为这个事有过辩论，有一派认为言尽意，还有一派认为言不尽意，说明了语言本身就有“攻击性”。所以在语言和语言交流上，会常常发生理解的偏差，然后引起冲突。“默”是不争不辩。如果在语言交流过程当中少一些争论，就会多一些长寿。

一个人的生命不是以身体生命来延长，而是在于以社会、于民族、于国家、于家庭、于个人所体现出来有限生命的意义和价值。

人为贵

中国人是如何讨论”人“的？

《易传·系辞下》：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。

人为贵，这个贵就是价值，人最有价值。荀子有一句话：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。

草木有生、有气，它有生命、有气，草木就是植物了，“气”指的是我们身体和万物的一个材料，草木有生有气而无知，禽兽有生、有气、有知，它有知觉而无义，就是正义的义。

我们把这个“义”解释成一种礼仪原则，就是动物界它不能够像人类社会建立一套礼仪原则。