国学经典导读之《大学》第二讲：修身齐家治国平天下
《大学》是一篇论述儒家修身治国平天下思想的散文，原是《小戴礼记》第四十二篇，相传为曾子所作，实为秦汉时儒家作品，是一部中国古代讨论教育理论的重要著作。经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》、《论语》、《孟子》并称'四书'。宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。《大学》提出的'三纲领'(明明德、亲民、止于至善)和'八条目'(格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下)，强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治国平天下，说明治国平天下和个人道德修养的一致性 。《大学》全文文辞简约，内涵深刻，影响深远，主要概括总结了先秦儒家道德修养理论，以及关于道德修养的基本原则和方法，对儒家政治哲学也有系统的论述，对做人、处事、治国等有深刻的启迪性 。
学习过程中，注意取其精华去其糟粕！
【第六章】诚意慎独
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也!小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣?此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：「十目所视，十手所指，其严乎！」富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。
【译】使意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的容颜一样，这样才叫心安理得。所以，品德高尚的人在一个人独处的时候一定要谨慎小心。品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而故意显示自己有道德。殊不知，别人看他们，就像能看透他们的心肺肝脏一样，这样做有什么用呢?这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以，品德高尚的人在一个人独处的时候一定要谨慎小心。曾子说：「一个人独处时，就像有十双眼睛在注视着你，十双手在指着你，这是多么严峻可畏啊！」有钱人，总是会用财富来装饰他的屋子，有德行的人，则是用道德来充实自身，因为内心宽大平和，自然身体舒泰了。所以有道德的人一定要使自己的意念真诚。
【第七章】正心
所谓「修身在正其心」者，身有所忿懥（zhì），则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
【译】之所以说修养自身的品性要先端正自己的内心，是因为心中有愤怒就不能够端正，心中有恐惧就不能够端正，心中有喜好就不能够端正，心中有忧虑就不能够端正。内心不端正就像心不在自己身上一样:虽然在看，但却像没有看见一样;虽然在听，但却像没有听见一样;虽然在吃东西，但却一点也不知道是什么滋味。所以说，要修养自身的品性必须要先端正自己的内心。
【第八章】修身
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣!故谚有之曰:“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
【译】之所以说整顿好自己的家族要先修养自身品德，是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱;对于自己厌恶的人会有偏见;对于自己敬畏的人会有偏向;对于自己同情的人会有偏心;对于自己轻视的人会有偏见。因此，世上很少有人能喜爱某人又看到其缺点，厌恶某人又看到其优点。所以有谚语说:“人都不知道自己孩子的缺点，人都不满足自己庄稼的茁壮。”这就是不修养自身品德就不能整顿好自己家族的道理。
【第九章】齐家
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也;弟者，所以事长也;慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱：其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧、舜帅天下以仁，而民从之。桀、纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云:“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云:“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云:“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国，在齐其家。
【译】之所以说治理国家必须先管理好自己的家族，是因为不能管教好自己的家人还能管教好别人是不可能事。所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育:对父母的孝顺可以用于侍奉君主，对兄长的恭敬可以用于侍奉长官，对子女的慈爱可以用于统治民众。《康浩》说：“对百姓就相对婴儿一样。”诚心诚意的去做，即使达不到目标，也不会相差太远。没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊！一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。其关键之处就在这里了。这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。尧舜用仁德治天下，老百姓就跟随着仁义；桀纣用残暴统天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与民意相反，老百姓是不会服从的。因此君子自己做出来而后引导他人去做。自己做不到不可以要求他人。可以把良心隐藏于身体里，而不宽以待人，确能教导大家以诚待众。这样的人是不存在的？所以治国的基础是整顿自己的家族。《诗经》说:“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了，让全家人都和睦。”让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说:“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说:“容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。” 只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先整顿好自己的家族的道理。
【第十章】治国平天下
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜（jié）矩之道。《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪鉴于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以恶之；人之彦圣，而违之，俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
【译】之所以说平定天下要治理好自己的国家，是因为，在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母，在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长;在上位的人体恤救济孤儿，老百姓也会同样跟着去做。所以，品德高尚的人总是实行以身作则，推己及人的“ 絜矩之道”。如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属;如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司;如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人;如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人;如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人;如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做“ 絜矩之道”。《诗经》说:“使人心悦诚服的君子啊，是老百姓的父母。”老百姓喜欢的他也喜欢，老百姓厌恶的他也厌恶，这样的君子就可以说是老百姓的父母了。《诗经》说:“巍峨的南山啊，岩石耸立。显赫的尹太师啊，百姓都仰重着你。”统治国家的人不可不谨慎。稍有偏颇，就会被天下人推翻。《诗经》说:“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的。请用殷朝作个借鉴吧，守住天命并不是一件容易的事。”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。所以，品德高尚的人首先注重修养自身德行。有德行才会有民众拥护，有民众拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能满足日常使用，道德是根本，财富是枝末。假如把根本当成了外在的东西，却把枝末当成了内在的根本，那就会和老百姓争夺利益。所以，君王聚财敛货，民心就会失散;君王散财于民，民心就会聚在一起。这正如你说话不讲道理，人家也会用不讲道理的话来回答你;财货来路不明不白，总有一天也会不明不白地失去。《康诰》说:“天命是不会始终如一的。”这就是说，行善道便会得到天命，不行善便会失去天命。《楚书》说:“楚国没有什么可以称为宝物的东西，只是把善当作宝物。”舅犯说:“流亡在外的人没有什么可作为宝物的，只是把仁爱当作是宝物。”《秦誓》说:“如果有这样一位大臣，忠诚正直，虽然没有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人的肚量。别人有本领，就如同他自己有一样;别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口头上表示，而是打心眼里赞赏。用这种人，是可以保护我的子孙和百姓的，是可以为他们造福的啊! 相反，如果别人有本领，他就妒忌、厌恶;别人德才兼备，他便想方设法压制、排挤，无论如何容忍不得。用这种人，不仅不能保护我的子孙和百姓，而且可以说是危险得很!”因此，有仁德的人会把这种容不得人的人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不让他们同住在国中。这说明，有仁德的人爱憎分明。发现贤才而不能选拔，选拔了而不能重用，这是轻慢;发现恶人而不能罢免，罢免了而不能把他驱逐得远远的，这是过错。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的本性，灾难必定要落到自己身上。所以，君子要有正确的原则:一定要通过忠诚信义去获得一切，而骄奢放纵便会失去一切。创造财富也有正确的途径:创造财富的人多，消费财富的人少;创造财富的人勤奋，消费财富的人节省，这样，财富便会永远充足。仁爱的人以财富来修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。没有在上位的人喜好仁德，而在下位的人却不喜好忠义的;没有喜好忠义而做事却做不成的;没有不把国库里的财物不当做自己的财富来爱惜的。孟献子说:“一旦成为大夫，家里就不需再去养鸡养猪了;卿大夫家，就不要再去养牛养羊了;诸侯之家，就不要去收留搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣，不如有偷盗东西的家臣。”这意思是说，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人在诱导，而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。所以，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。