赵孟頫小楷《老子道德经卷》

赵孟頫小楷《老子道德经卷》（1316） 纸本 24.3×153.3cm 北京故宫博物院藏
　　
赵孟頫（１２５４～１３２２），字子昂，号松雪道人，又号水精宫道人、欧波等，世称“赵松雪”。宋太祖子秦王德芳十世孙。吴兴（今浙江湖州）人，后人称“赵吴兴”。幼聪慧，读书过目成诵，为文操笔立就。他出仕后，从元世祖到元英宗，共经历了五个皇帝，先后在济南、浙江任职，又在中央担任兵部侍郎、集贤直学士、翰林侍读学士、翰林学士承旨等职，“荣际五朝，名满四海”。卒后追封“魏国公”，谥“文敏”。所以后世又称他为“赵集贤”、“赵承旨”、“赵文敏”、“赵魏公”等。《元史·赵孟頫传》说：“（仁宗）以赵孟頫比唐李白、宋苏轼子瞻。又尝称孟頫操履纯正，博学多闻，书画绝伦，旁通佛、老之旨，皆人所不及。”
　　赵孟頫以全面向古典尤其是晋唐学习的方式，在楷、行、草、隶、篆等各个领域重新建立严谨的法度，树立古典风格的权威价值，从而矫正了南宋书法学时风、轻法度的巨大缺陷，使书法发展迈入一条较为健康的轨道。他自己的书法，行书深入右军堂奥，风神雅致，潇洒流美，楷书融唐铸晋，既端庄朴实，又流畅婉丽，形成独特的体势，获“赵体”之称。他的书法思想、风格，不仅主宰了整个元代的书法，甚至直接影响了明代前中期书法的发展。
　　他的楷书与唐代颜真卿、柳公权、欧阳询并称“欧、颜、柳、赵”。小楷精绝，他曾说：“余临王献之《洛神赋》凡数百本，间有得意处……亦自宝之。”同时名家鲜于枢说：“子昂篆、隶、正、行、颠草俱为当代第一；小楷又为子昂诸书第一。此卷（指赵孟頫所书《过秦论》）笔力柔媚，备极楷则。”
　　《道德经》是他的小楷代表作之一，书于延佑三年（公元1316年），时年六十三岁，字体工整秀丽，笔法稳健，独具风格。卷首有明姚绶行书“松雪书道德经”六字，前隔水绫上有近人张爰二题。曾经为明项元汴、项笃寿收藏。

元朝延佑三年三月，六十三岁的赵孟頫为进之高士书写了这卷小楷道德经。
       卷首，赵氏绘了一幅老子画像，其后便是洋洋洒洒的整卷小楷书道德经。
       这卷墨迹为纸本，纵二百四十五毫米，横六千一百八十八毫米，现藏于故宫博物院。
       赵氏一生曾多次书写小楷道德经。据方家评介，其晚年书写的这卷长达五千言的小楷，书法结体严谨，笔画精到，精工中透静穆之氮，稳健中露灵动之神，前后风韵一致，堪称其小楷书之精品。本卷墨迹引首为明代著名书家姚绶书写的“松雪书道德经”六个大字，老子画像前有当代著名画家张大千二题。

　　第一章原文：道，可道，非常道。名，可名，非常名。无名，天地之始;有名，万物之母。故常无欲，以观其妙;常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。天下皆知美之为美，斯恶已;皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作，焉而弗辞，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

不尚贤使民不争;不贵难得之货使民不为盗;不见可欲使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹;弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治矣。道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗：挫其锐，解其纷;和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎?虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

谷神不死是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争故无尤。持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。

载营魄抱一，能无离乎?专气致柔，能婴儿乎?涤除玄览，能无疵乎?爱民治国，能无智乎?天门开阖，能为雌乎?明白四达，能无为乎?生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。是为玄德。三十辐共一毂，当其无有车之用;埏埴以为器，当其无有器之;凿户牖以为室，当其无有室之用。故有之以为利，无之以为用。五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎令人心发狂;难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为上辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患?故贵以身为天下，若可寄天下;爱以身为天下，若可托天下。

视之不见曰夷;听之不闻曰希;搏之不得曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其

首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始。是谓道纪。

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川;犹兮，若畏四邻;俨兮，其若客;涣兮，其若凌释;敦兮，其若朴;旷兮，其若谷;混兮，其若浊。孰能浊以止?静之徐清;孰能安以久?动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰

常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。

太上，不知有之;其次，亲而誉之;其次，畏之;其次，侮之。信不足也，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然”。

大道废，有仁义;智慧出，有大伪;六亲不和，有孝慈;国家昏乱，有忠臣。

绝圣弃智，民利百倍;绝仁弃义，民复孝慈;绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，

绝学无忧。

唯之与阿，相去几何?善之与恶，相去若何?人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉!众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。儡儡兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏;俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，辽兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵於母。

孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物。窈兮

冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉?以此。

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉!诚全而归之。

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久，而况于人乎?故从事

于道者，道者同于道;德者同于德;失者同于失。同于道者，道亦乐得之;同于德者，德亦乐得之;同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

企者不立;跨者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形，物或恶之，故有道者不处也。

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居

其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下?轻则失本，躁则失君。

善行，无辙迹;善言，无瑕谪;善数，不用筹策;善闭，无关楗而不可开;善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人;常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师;不善人者善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。

知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制无割。

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚去奢去泰。

以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还：师之

所居，荆棘生焉;大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼

处之。杀人之众，以悲哀莅之，战胜以丧礼处之。

道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾，天地相合，以降甘露，民莫之令，而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

知人者智，自知者明;胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

大道泛兮其可左右。万物恃之而生而不辞，功

成而不名有，衣养万物而不为主，常无欲。可名于小，万物归焉而不为主;可名为大，以其终不自为大，故能成其大。

执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

将欲歙之，必固张之;将欲弱之，必固强之;将欲废之，必固兴之;将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

道常无为而不为。侯王若能守之，万

物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴亦将不欲。不欲以静，天下将自定。

上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚不居其薄;处其实不居其华。故去彼取此。

昔之得一者：天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈;万物得一以生;侯得一以为天下正。其致之，天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐废;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓“孤”、“寡”、“不谷”。此非以贱为本耶?非乎?故致数誉无誉。是故不欲禄禄如玉，珞珞如石。

反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

上士闻道，勤而行之;中士闻道，若存若亡;下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：“明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷;质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”道隐无名，夫唯道善始且善成。

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯“孤”、“寡”、“不谷”，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：“强梁者不得其死。”吾将以为

教父。

天下之至柔，驰骋天下之至坚,无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

第名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

天下有道，却走马以粪;天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

不出户知天下;不窥牖见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事,及其有事不足以取天下。

圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善

者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者，吾亦信之，得信。圣人在天下，歙歙为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三;人之生，动之死地亦十有三，夫何故?以其生之厚。盖闻善摄生者，陵行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。

道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。

故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。启其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文

彩，带利剑，厌饮食，财货有馀，是为盗竽。非道也哉!

善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真;修之于家，其德乃馀;修之于乡，其德乃长;修之于邦，其德乃丰;修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。

含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，

知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

知者不言，言者不知。塞其兑闭其门，挫其锐解其纷，和其光同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉?以此：天下多忌讳，而民弥贫;人多利器，国家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化;我好静而民

自正; 我无事而民自富;我无欲而民自朴。我无情而民自清。”

其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚;福兮，祸之所伏。孰知其极?其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

治人事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服;早服谓之重积德;重积德则无不克;无不克则莫知其极;莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久;是谓深根固柢，长生久视之道。

治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦;小邦以下大邦，则取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。

道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有?故

立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰：求以得，有罪以免邪?故为天下贵。

为无为，事无事，味无味。图难于其易，为大于其细;天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于

毫末;九层之台，起于累土;千里之行，始于足下。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人，欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过。以辅万物自然而不敢为。

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼;不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓「玄德」。「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之;欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫!我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先，故能成器长。

今舍慈且勇;舍俭且广;舍后且先;死矣!夫慈

以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

善为士者，不武;善战者，不怒;善胜敌者，不与;善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天之极。

用兵有言：吾不敢为主，而为客，不敢进寸，而退尺。是谓：行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。

吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫唯无知，是以不我知。知

我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

知不知，上;不知不知，病。夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。

民不畏威则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者或利或害。天之所恶，孰知其故?是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，姗然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

民不畏死，奈何以死惧之?若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢?常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

民之饥，以其上食税之多，是以饥;民之难治，以其上之有为，是以难治;民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

人之生也柔弱，其死也坚强。草木生长得时候也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大居下，柔弱居上。

天之道其犹张弓欤?高者抑之，下者举之;有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下?唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤。

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主;受国之不祥，是为天下王。”正言若反。

和大怨;必有馀怨，安可以为善?是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，恒与善人。

小邦寡民，使有什佰之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之;虽有甲兵，无所陈之;使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。　知者不博，博者不知。　圣人不积，既以为人己愈有，

既以与人己愈多。天之道，利而不害;圣人之道，为而不争。