中国人的世界观、人生观和价值观
序
当一个人的意识觉醒之后，他会本能地自我省察：世界是怎么回事？人又是怎么一回事？人为什么而活着？人生的意义和目的是什么？人从哪里来？人要到哪里去？这类问题有些导向了世界观，有些导向了人生观，有些导向了价值观，但归根结底，都可以归结为人生问题。
人生的问题，林林总总，似乎说不清也道不尽。
实际上，人生最根本的问题只有一个，那便是生死。
弄明白了生死问题，其他问题，也都不再是问题。
或者说，人之所以痛苦烦恼与困惑，大部分的原因在于没有理解生和死。
因此，弄明白生死这个问题，就可以树立符合天地常然的正常的世界观、人生观和价值观。
知常不妄，可以生生不息；不知常，妄作，凶。
生与死
正统的华夏思想文化中的对生死的认识，集中体现在《道德经》中：
《道德经》第五十章：
“出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；人之生动之死地，亦十有三。
夫何故？以其生生之厚。
盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。
兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。
夫何故？以其无死地。”
要理解生死，首先一点，要诚实。
不可以对这个问题弄虚作假，因为恐惧，因为偷懒，或者被人蛊惑，引入虚妄的、死无对证的假设来自欺欺人。
在忠实于自己心智的前提下，然后才能谈生死。
生和死都是同时发生的。它们只是一件事的两种状态。
任意时刻，既可以出生入死，也可以出死入生。
忠实于自己，敞开自己，给心智解蔽，放下恐惧和懈惰，那就可以进入下一个环节：剖析生死。
人为什么会生？
又为什么会死？
生之前在哪里？
死之后又去了哪里？
生向着死运动，是不是死也再向着生运动？
这里面的深层机制到底又是什么？
道德经认为，人在生之前是虚无，死之后又重归于虚无。
生因为动，而趋向死；死因为静，而趋向生。
生为死之徒，死为生之始。
这便是生死相徒的道理。
就好比海洋里，有很多波浪。
浪花被溅出水面，为生；
浪花落入水面消殒无踪，为死。
浪花被溅出之前，它就是海洋的一部分，它落入大海而消殒，则再次化为海洋的一部分。
这个海洋，就是生的来处，和死的归处，它的名字叫做道，叫做虚无。
生命像浪花一样的跃出海面，便是出生；
生命又像浪花一样的消殒于大海里，便是入死。
“生之徒十有三；死之徒十有三；人之生动之死地，亦十有三。”
理解道德经生死观的关键，就在这个'徒'字上面。
徒，它的本意就是步行，在这里，“徒”不是一个名词，而是一个动词。
每个人出生到世界上，都有自己的天命，也就是自然寿限，这个自然寿限也叫天年。
古人认为人的自然寿限理论上为120岁，可是绝大多数人，都不能活满天年。
对于任何一个人来说，发生在他身上的趋生运动有三分，趋死运动有三分，还有三分是因为不善于摄生，把原本趋向生的运动，导向了趋向于死。
这一切都是因为什么而造成的呢？为什么大多数人，只能活几十岁呢？
这里面的关键，在于“人之生动之死地”。
再次回到刚才的那片海洋。
在海面上，一片涟漪在荡漾着，波纹很慢，但是却荡漾了很久。
随着风越来越大，涟漪变成了波浪，运动的越来越快，但是每一个波浪的存续时间，却越来越短。
风更大了，波浪变成了惊涛骇浪，浪花飞溅，每一滴浪花，飞溅的越猛烈，存续的时间就越短。
人的生命运动有两重：
第一重，是道生人；
第二重，是人生事。
这第二重，便是“生生”。
事情越多，越刚猛，越激烈，那么这个“生生”就会越厚，就像浪花一样，生命活的越猛烈，存续的时间就越短。
今天我们看到很多年轻过劳而夭折生命，正是以其生生之厚而加速趋向了生命的逝去。
那么，如何才能远离生生之厚，而生生不息呢？
柔弱者生之徒，坚强者死之徒，以天下之至柔，驰骋天下之至坚。
这就是有道之人的活法：出死入生。
生命并不在于运动，而在于虚静。
人之生动之死地，是选择走向了一条“出生入死”之路；
相反，则能静之生地，则是选择走向了一条“出死入生”之路。
唯有出死入生，才能无死地。
人人都知道生命宝贵，但是世间的真正的贵生者却少之又少。
从死地逃离出来，收回精神，复归于生命本身，并把生命根植于大道，抱神以静，守一不离，从而可以长生久视尽其天年。
能做到这样的人，又能有几个呢？
如果非要说正统的华夏人有什么样的“人生观”，那么正是由这样的“生死观”而来的，那就是“生生不息”。
在身，为益寿延年，
在家，子嗣绵延，
在国，长治久安，
在天下，天下太平。
世界观
世界是怎么来的？
这是人们常常会问的一个问题。
对这个问题的回答，无外乎一下几种观点：
宇宙是某种非人性的东西，一块石头，一座山，一棵树，由它们的神力创造的；
宇宙是一只鸟，一只乌龟，一只什么野兽，创造出来的；
宇宙是某种人兽合体的怪物创造出来的；
宇宙是某些人格化的创世神创造出来的；
宇宙是不知道怎么创造出来的；
宇宙是大爆炸而来的；
这些版本林林种种，每过一段时间就发现浑身漏洞。
那么正统的华夏思想中的宇宙观是什么样子的呢？
《列子·天瑞》：
子列子曰：“昔者圣人因阴阳以统天地。
夫有形者生于无形，则天地安从生？
故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。
太易者，未见气也：
太初者，气之始也；
太始者，形之始也；
太素者，质之始也。
气形质具而未相离，故曰浑沦。
浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。
视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。
易无形埒，易变而为一，一变而为七，七变而为九。
九变者，穷也，乃复变而为一。
一者，形变之始也。
清轻者上为天，浊重者下为地，冲和气者为人；故天地含精，万物化生。”
《道德经》第一章:
道可道，非常道，名可名，非常名。
无名天地之始；有名万物之母。
故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
《道德经》第二十五章：
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。
吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大...
正统的华夏思想中的世界观是这样的：
道为第一因，道生出无，一种混元之气，纯粹的能量，无质无像，所以无名。
无生出有，有质有像，始可有名，有生出万物，万物并作，参差各态，各命其名。
《道德经》第四十二章：
“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”也是源于这样的世界观。
价值观
我们从哪里来？
我们从天地中来。
我们要去向哪里？
我们终将归于天地。
我们是谁？
我们是天地之子。
人生的价值到底在哪里？人活着，究竟有什么意义呢？
在理解了生死，理解了世界，理解了人生之后，答案自然而然的就出现了。
尊道而贵德，才是我们活着的终极意义，也是人生最大的价值。
道生无，无生有，有生万物，万物化合成人。
就好比“道”是浩茫无穷的汪洋之水，它一开始寂静无波，一而不得不易，开始荡漾出波纹，从波纹里起了波浪，雕塑出来各式各样的形态各异的波浪，人根据万物的差异来命名并标识辨别万物。
如果说万物是从这寂静无垠深不可测的汪洋里荡漾出来的波浪，那么人，则是一朵被涌出的水中之花。
人是对万物生灵复杂性的集成和总结，就好比，植物的花中有果实，果实里包含着全部的生物遗传信息。如果把宇宙比作一棵树，人就是这棵树上的一株花。它的果实，便是人的精神。
生，就像水吹皱了水；
死，就像水消失在水中。
天地万物的生和死，和人类的生和死，本质上，都是一样的。
生之前，是那些水，死之后还是那些水，在生死之间，依然是那些水。
所有的事物，本来就都是一体的。
差异和分化，只是局部细节上的表达不同。
道生天地万物和人类，就好比这个汪洋之水，只是“道”是没有任何形态的水，彻底虚无的水。
正因为没有任何的形态，才可能无穷多样的输出任何形式和可能性的形态。
道负责输出，德负责塑造，德可以理解成是人对道的践行。
一个事物，一个人，被涌现了出来。那么他到底会表达成什么样貌，这是由德来完成的。
任何事物，能够演生到现在，世界之所以是我们现在所看见的这样，而不是其他的样子，都是因为，生，长，形，成，这个往复几十亿年的生死运动中，有的事物因为不失其所而能得终始，而失去根本的事物，则永恒的覆灭了。
这个根，就是万物得以生的道；
这个本，就是万物得以长的德。
为什么说万物莫不尊道而贵德呢？
因为不尊道而贵德的事物，根本不会被生出来的。
没有无缘无故的生，一切都是道德法则所定。
已经被生出来的事物，如果不能尊道而贵德，那么他们的生命就无法获得继承。
他们的遗传信息，将被抛洒在无垠的虚空里，而不会再被生出来。
而尊道贵德者，则能得以薪火相传。
天道贵生，人道贵久。
天地不生万物，不成其为天地；
人不能长久存续，则不能代天守道。
人是所有生灵的历史总和。
尊道而贵德，是人生最大的价值。