来源/雪峰易学的博客
太阳居左，太阴居右。太阳之开外升，阳明合之；太阴之开内降,厥阴合之。太阳承厥阴之合而升，太阴承阳明之合而降。阴阳相合，祖气互根也。若阴全从左升，阳全从右降，则阴阳打成两截，不成合抱之形，反有欲脱之势矣。升降之轴，枢机所在：少阴君火以明于上，阴从外生也，主降敛；少阳相火以位于下，阳从内生也，主升散。若无火力推动，万物即成静止,无限生机不显，生克制化全息矣。
开合枢为阴阳二气三阴三阳转化之门户，如出入之从门。阳在外主入,阴在内主出：阳注于阴，阴满之外。在外则向内为（阳）合为（阴）开（阳明太阴，先合后开），在内则向外为（阴）合为（阳）开（厥阴太阳，先合后开）。枢为转动之轴（少阴主降,少阳主升：君火以明，相火以位）。枢机不转，则开合不利，升降不调，否塞不通。没有阳化气，也就没有阴成形。气化在先，成形在后，正邪莫不如此。正之形为精华，邪之形为糟粕。金水向内，木火向外。燥土（阳明）向内（合），湿土（太阴）向外（开）。木火向外——春夏——生长——（阴中）阳气用事：阳生阴长。金水向内——秋冬——收藏——（阳中）阴气用事：阳杀阴藏。开合，这两个字，其实合也可以说就是关，开合就是开关。无论是什么机器或是一个灯啊什么的东西，都有开关。最直接能体现出开关的东西是什么呢？就是门，也就是开合。你要进门的话要把门打开，进去之后再把门关上，这是两个动作，一个是推开，向里开了。一个是向外，把它合上。作为一道门呢？首先要有门板，这才能挡住外面。这个门能开能合，它就得有轴。这个枢实际上就是轴,没有轴它就转动不利了。“流水不腐，户枢不蠹”。户枢就是这个门的轴。开合呢，就是这扇门打开，关上。人体的气机也是一样的，有开有合，中间有枢轴。枢轴有个特点，能转动，它是动的。门实际上它本身并没动，只是轴在动。也就是说,通过这个轴推动这个门，才能开合。向内合，向外开。或者是向内开，向外合，这是两个方向。轴能动，能动是什么呢？动和静是相对的，这又涉及一个动力的问题。什么东西才是动力呢？万物这个动，都是火在推动，只有火才能成为动力。所以说这个轴和枢就是火，火之所在。火是什么呢？这又涉及到我们刚才说的问题了。“君火以明，相火以位”。君火是什么呢？少阴君火。相火是什么呢？少阳相火。所以这个开合枢里面少阴为枢，少阳为枢。一个阴枢,一个阳枢。然后它就有开的问题，合的问题了。阳的开是太阳为开，阳明为合。阴的开是太阴为开，厥阴为合。而这个枢轴就是在少阴和少阳，实际上说就是在中间，也就是坎和离，一个是在坎中，一个是在离中，也就是水火。水火实际上就主升降，也就是这个轴。而开呢?太阳是开，太阳应该说是主表的，主一身之表，气要达于表，这是太阳。太阳开到极点了，到两阳合明，到阳明这个地方了，这时候它就要合，阳极于外了，这时候阴就要从中生出来了,阴就要返了，物极则反嘛。阳到极点了阴就要生出来了，这时候阴就要从上往下降，所以就变成了阳明。阳明合，合就要关上了,开到极点不就要返回来吗？返回来这就是一个合的过程。阳明往下合，下面它这个阴就要开了，实际上开和合的顺序和方向是一样的，阳的合同时接着阴的开，阳要入了。阳达于体表了，就要向内收，同时它就要入，入到里面去。入到里面去呢，这是是一个阳合阴开的过程。所以阳明太阴一个是合一个是开，也就是脾和胃的关系。这时候阳收回去了，已经入到里面去了，入到脏里面去了。入到里面了去呢，入到极点的时候，阴已经开了，阴又要合了。合了就是阴极于内，也就是说冬至这个时候，相当于一阳初动。阴到极点了，它要转成阳了，这时候阴合了，同时实际上阳也就开了。虽然它没有开到极处，但这个方向是向外了，它就要开了。所以厥阴的合与太阳的开也是同时进行的，这里可以考虑桂枝汤、当归四逆汤这一类东西，它们的方向性，都是从下向上，从左下方一直达于上，这就是一个合和开的过程。如果不能合的话,阴不能合则不能转为阳，升不起来，升不起来就下陷。为什么现在治伤精的病人用温药比较多呢？实际上就是说，这里边的阴转不成阳，阳实际上先不入阴。为什么当归四逆理中冲剂疗效很广泛呢？什么病都可以治呢？实际上它同时开太阴，又合厥阴，一降一升。阳入阴之后，从厥阴和太阳的地方又转出来了,这时候升降的过程就完成了。如果你是只看它一个局部，把这个升不起来理解成一种热，硬说它是什么湿热下注，总去清它，它就永远没有出头之日了，就升不起来了。最后把坎阳也损了，把相火也灭了，这时就没有动力之源了，相火也不在本位了。这就是开合枢的大致意思，涉及到每一个字，这个开合枢，都会有一个方子与它相应。
五行生克·阴阳升降
水木火土金五行生克，一阴阳升降之旋相为宫也。生为长养，即为阴升；克为制化，即是阳降。然必阴先升而后阳乃降，亦必阳能降而后阴转升。五行不克则不生，如有妻而无夫也。乃相生之道，人皆知之，相克之道，人多不察，请详言之。
肾主地、主阴、主水，五液亦皆主地、主阴、主水。肾中真阳之气，煦育，上通各脏腑之阳，而肾中真阴之气,即因肾阳蒸运,上通各脏腑之阴。阳助阴升，以养肝木，则木气敷荣，血充而气畅矣。由是，肝得上升之阴气而养心火，则火气温润，血生而脉行矣。由是，心得上升之阴气而养脾土，则土气健运，统血而散精矣。由是，脾得上升之阴气而养肺金，则金有治节，调元而赞化矣。肺得上升之阴气,转降而入肾，则水精四布，五经并行矣。此五行一气相生，始于肾，终于肺，地所以上交乎天也。
肺主天、主阳、主气，敷布阴液，以柔肝木。木得下降之阳气所制，则温柔和缓，不似燥急难平矣。由是，木来疏土，土得下降之阳气所制，则宣松运化,不似困钝不灵矣。由是，土来治水,水得下降之阳气所制，则知周输泄，不似汜滥无归矣。由是，水来济火，火得上升而复下降之阳气所制，则心肾相交，不似火炎水燥矣。由是，火来暖金，金得上升而复下降之阳气所制，则津液分布，不似金寒水冷矣。此五行一气相克，始于肺，终于肺，天所以大包乎地也。
然则五行之生，虽五脏之阴递升而生，实肾之阳助肾之阴递升而生，阴之升，天统之而地承之也。五行之克，虽五脏之阳递降而克，实肺之阳统肺之阴递降而克,阳之降,地承之而天统之也。生固为生，克亦为生，生克二者，非即阴升阳降，循环而不穷者哉？然而生克又不可太过也，太过则非真阴真阳升降以为生，而为邪水邪火升降以为害也。
木赖水生，水泛则木浮，木浮则火湿，火湿则土困，土困则金埋，金埋则水愈泛，五内有水而无火，则泻利、肿满，诸湿病生矣。火赖水克，水盛则火灭，火灭则金寒，金寒则木湿，木赖木生，木盛则自焚，火焚则土燥，土燥则金枯，金枯则水涸，水涸则木愈焚，五内有火而无水，则风、劳、蛊、膈、三消，诸燥病生矣。土赖木克，木强则土弱，土弱则水泛，水泛则亦亏，土无火必滥,则痞满、肿胀、泄泻诸湿病生；土无水必干,则蛊、膈、三消诸燥病又相继而生矣。土赖火生,火炎则土燥,土燥则金熔，金熔则水亏，水亏则木炽，木炽则火愈炎，五内有火而无水，则谵狂、膈消，诸燥病生矣。金赖火克,火炎则金燥,金燥则木炽，木生困于水火，（土包五行，故多兼病），则痞满、胀痛燥湿诸病,又杂沓而生矣。水赖土克，土燥、窘迫、下利,诸燥病生矣。水赖金生，金寒则水冷，水冷则木滥,木滥则火湿,火湿则土困，克则劳咳、咽痛、窘迫、下利，诸燥病生矣。生克一有太过，则克固为克，生亦为克。且人身真阴真阳，只有此数，凡见太过，实由不及。太过不及,则为浊阴、为燥阳,浊阴则不为阴而为水，燥阳则不为阳而为火。五行生克不外水火，生克太过不及为病，亦不外水火。水流湿，火就燥。故水火二气，为五行之生成；燥湿二气，为百病之纲领。
阴阳以气言，水火以形言。坎为水，水色黑，黑属阴，然水外暗而内明，空灵活泼，实为阴中之阳，故坎中满。离为火，火色赤，赤属阳，然火外明而内暗，且返本归根，则其色黑，实为阳中之阴，故离中虚。以形质言，水、火质虚，木、金、土质实，是水、火又为木、金、土之先天矣。火有形无质，必根据附于物而乃有质,水虽有质而极虚，故论五行生成之序,则水一、火二、木三、金四、土五；论五行生克之序,则生始于水，克始于金。知五行气质、阴阳生克，乃知天人一贯道理，玩集中各论自明。
阳升即阴升·五行皆水火
《易》曰∶太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦，八卦相错，万物生焉。太极，阴含阳也；仪象，阳分阴也。阳不能自立，必得阴而后立，故阳以阴为基，而阴为阳之母；阴不能自见，必待阳而后见，故阴以阳为统，而阳为阴之父。根阴根阳，天人一理也。以定位言，则阳在上，阴在下，而对待之体立；以气化言，则阴上升，阳下降，而流行之用宏。
请以卦论∶干为天，干之左为坎水,右为兑水,是水行天上也，而非水也，乃水之阴气上升于天也；若阴升于天，而气化之不及，则阴霾四起,而天象变矣。坤为地，坤之左为震之雷火、巽之风火、离之正火,是火出地下也，而非火也，乃火之阳气下降于地也；若阳降于地，而气运之不周，则赤卤不毛，而地象变矣。然论卦象犹虚也，请实征诸时。试观一岁之间，夏至以后，酷暑炎蒸，若非阴气潜生，大雨时行，则大地皆成灰烬矣。阴气上升，其明证也。且阴气上升于天，得天之布，而阴气乃弥纶于无际。冬至以后，阴凝寒冱，若非阳气潜藏，水泉流动，则世人皆成僵冻矣。阳气下降，其明证也。且阳气下降于地，得地之酝酿，而阳气乃发育于无穷。独是阴气上升，而非自升，必得阳气乃升。地之阳，即天下降之阳，以阳助阴升，故不曰阳升，而曰阴升。阳气下降，而非虚降，必含阴气以降。天之阴，即地上升之阴，以阴随阳化，故不曰阴降，而曰阳降。若是阴阳互根，本是一气，特因升降而为二耳！
从本从标从中者 是以归六气于水火
六气从本从标从中者，盖以同类相从，归六气于水火，总万病于阴阳，二者而已。至真要大论曰∶少阳太阴从本，少阴太阳从本从标，阳明厥阴不从标本，从乎中也。启玄子注曰∶少阳之本火，太阴之本湿，本末同，故从本也。少阴之本热，其标阴，太阳之本寒，其标阳,本末异，故从本从标。阳明之中太阴，厥阴之中少阳，本末与中不同，故不从标本从手中也。从本从标从中，皆以其为化生之用也。此注殊欠明显，即汪石山图注，亦隐晦难解。愚按少阳太阴从本者，以少阳本火而标阳，太阴本湿而标阴，标本同气，故当从本。然少阳太阴亦有中气而不言从中者，以少阳之中，厥阴木也，木火同气，木从火化矣，故不从中也；太阴之中，阳明金也,土金相生，燥从湿化矣，故不从中也。少阴太阳从本从标者，以少阴本热而标阴，太阳本寒而标阳，标本异气，故或从本，或从标，而治之有先后也。然少阴太阳亦有中气，以少阴之中，太阳水也，太阳之中，少阴火也，同于本则异于标，同于标则异于本，故皆不从中气也。至若阳明厥阴不从标本从乎中者，以阳明之中，太阴湿土也，亦以燥从湿化矣；厥阴之中，少阳火也，亦以木从火化矣。故阳明厥阴不从标本，而从中气也。要之五行之气，以木遇火，则从火化，以金遇土，则从湿化，总不离于水流湿，火就燥，同气相求之义耳。故本篇曰从本者化生于本，从标本者有标本之化，从中者以中气为化也。必详明标本化生之所自,则知所以调治之矣。故张子和标本运气歌曰∶
阴易盛 阳易衰
人之六气不病则不见，凡一经病则一经之气见。平人六气调和，无风、无火、无湿、无燥、无热、无寒故一气不至独见，病则或风或火或湿或燥或寒或热，六气不相交济，是以一气独见。如厥阴病则风盛，少阴病则热盛，少阳病则暑盛，太阴病则湿盛，阳明病则燥盛，太阳病则寒盛。以此气之偏盛，定缘彼气之偏虚，如厥阴风盛者，土金之虚也。少阴热盛、少阳暑盛者，金水之虚也。太阴湿盛者，水木之虚也。阳明燥盛者，木火之虚也。太阳寒盛者，火土之虚也。此六气之性，实则克其所胜而侮所不胜，虚则己所不胜者乘之，而己所能胜者亦来侮之也。土生于火而火灭于水土燥则克水土湿则水气泛滥侮土而灭火。水泛土湿木气不达不能生火以培土，此土气所以困败也……但足太阴脾以湿土主令，足阳明从燥金化气，湿为本而燥为化，是以燥气不敌湿气之旺，阴易盛而阳易衰，土燥为病者除阳明伤寒承气证外不多见，一切内外感伤杂病尽缘土湿也。
阳生阴长 阳杀阴藏
我们常说的生、长、收、藏。生、长、收、藏虽然用于表述一年里万物的变化情况，即春生、夏长、秋收、冬藏，但更实质的东西,更内涵的东西，则是阳的变化。是阳的春生、夏长、秋收、冬藏才导致了这个万物的生、长、收、藏。有关这一点，董仲舒在他的《春秋繁露》里说得很清楚：“物随阳而出入，数随阳而终始。……阳者岁之主也，天下之昆虫，随阳而出入。天下之草木随阳而生落。天下之三王随阳而改正。”大家考察一下自然,看是不是这么回事呢？确实就是这么回事。草木也好，昆虫也好，植物也好，动物也好，它确实是在随着春、夏、秋、冬的变化而变化。而春夏秋冬怎么来？春夏秋冬由什么来决定？大家知道是由太阳的视运动决定的。太阳沿黄道运行一周，就形成了一年的春夏秋冬。因此，春夏秋冬即反映了时间的变化,而更重要的是反映了阳的状态。什么叫春呢？春实际上就是阳气处于生的状态所占的时段，依次，夏就是阳气处于长的状态所占的时段；秋就是阳气处于收的状态所占的时段；冬为阳气处于藏的状态所占的时段。由阳的变化产生了春夏秋冬，而万物又依着这个春夏秋冬的变化而变化，它们之间就是这么一种关系。从社会的角度，阳（男）作为主导的地位就更为明确，这一点大家有目共睹，不需多谈。上面我们谈阴阳用了十二消息卦，看到这些卦象的变化，也许大家还是容易将阴阳分开来，对立来看。比如从复到乾这个阳局的变化，明明是阳日增，阴日消，我多你少，你死我活，这个对立好像很鲜明。其实，我们不能这样看。阳日增，说的是这个阳的生发，释放的增加，阴日少，不是说随着阳的增加，有另外一个独立的东西（阴），它在慢慢的减少。如果我们这样来理解阴阳，那就会出根本上的问题。阴日少，我们确实看到这个阴爻从复卦以后，在慢慢减少，直到乾卦减为零，那，我们是否可以说在乾所主的这个时候，是纯阳无阴呢？一点阴都没有，那不成了孤阳！《内经》说：孤阳不生，孤阴不长。可是我们看到夏三月的景象是万物蕃秀，真正的一派繁荣。可见我们不能这样来理解阴阳。上述这个阴日少，说的是随着阳气生发、释放的增加,阳的收藏自然就日益地缩减，前面我们不是申明过,阳的收藏状态为阴吗？释放增加了，收藏自然地就减少，不可能又释放，又收藏，就像我们的拳头，打出去再收回来，收回来才能再打出去,不可能在同一个时候，又收回来，又打出去。这就是阴阳的消长关系。所以，虽然是在谈消长，其实说的还是一个问题，即阳气的变化问题。十二消息卦的另一个层面，也就是阴局这个层面，也非常容易发生误解。大家看从姤卦以后，阴爻日增，阳爻日减，很多人就认为这是阴日盛，阳日衰,是一个阴盛阳衰的过程。我们从卦上看，从表面看，好像是这么回事。但，究竟的思维一下，就知道这个看法有问题。为什么说这个看法有问题呢？大家可以思考，从姤以后，也就是从夏至以后，一阴始生，阳气逐渐由释放转入收、转入藏。那么,这个收藏的目的是什么呢？就像我们的拳头打出去，要收回来,收回来的目的是为了重新打出去。同样，阳气要收藏，收藏的目的是为了能够重新释放。如果收藏以后，阳气反而衰减了，那它怎么能够再释放？实际上释放就会有消耗,就会有衰减，而收藏的目的正是为了补偿这个消耗、这个衰减。因此，从量上来说，这个秋冬的过程，这个阳气收藏的过程，也就是我们前面认为的这个“阴盛阳衰”的过程，阳气的量不但没有衰减,反而得到了补偿，得到了增加。只有这样，才有可能经过收藏以后再发动新一轮的生发、释放。联系我们人体，白天工作的过程，其实就是阳气释放的过程，而晚上的休息，则是阳气的收藏过程。休息的目的是什么呢？是为了白天更好的工作，是为了获得更旺盛的精力，如果通过休息，阳气反而衰减了，那么这个精力怎么旺盛？那还有谁愿意睡觉、愿意休息？所以，我们只要一思考，上面这个问题就不难解决。阴阳的问题是一而二，二而一。分开来好像有两个,一个男、一个女，好像是两个确凿的、独立的东西。但，合起来的实质却是一。所以，阴阳的问题如果我们只能分开来看，而不能合二为一，那就很难看到点子上。就比如寒热这个问题，寒热如同水火，很难把它们扯到一块。这应该是两个截然不同的东西，无论如何都不能把它合二为一。可实际上并不是这么回事，我们看到的这个截然不同，只是显现上的不同，如果进一步从深层去考虑，发现它还是一个阳气的问题。前面我们说过，阳气好比能量，好比热能。春夏的天气为什么温热？就是因为这个阳气的释放造成的，属热的东西释放出来了，那天气当然就变热了。到了秋冬，秋天的天气为什么凉？冬天的天气为什么寒冷？热的东西不释放了，收藏起来了，天气当然就变得寒冷。也就是说，寒热是伴随阳的生长收藏的一个表象，阳气释放了，天气就变热,阳气收藏了，天就变冷，并不是在热之外又有一个独立的属寒的东西。一年四季的变化，二十四节气的变化，其实就是阳气收藏与释放之间的变化。我们抓住了这个主导，阴阳的方方面面就会自然地连带出来。体用关系阴阳除了上面的这些关系外还可以从体用的角度来谈，体用是传统文化里一个重要的概念。体是谈基础，用是谈作用，谈应用。没有体，这个用不可能发生，而没有用的体，那这个体也就从根本上失去了意义。上面这个体用的关系怎么说明阴阳呢？具体地说,阴阳之间，哪一个属体？哪一个属用？很显然，如果我们把阴阳看作一个整体，那么，反映用的主要是阳，反映体的主要是阴。在《中基》里，当谈到肝的功能时，有一个体阴用阳的概念，实际上，不但肝如此,整个阴阳都是如此。我们从一年来看，春夏为阳，秋冬为阴。这个春夏的过程主要就体现了阳的作用，我们看春夏的阳光，看春夏的温热，看春夏的繁荣，这一切都反映了阳气在积极发挥作用。所以，春夏为阳，这个阳是讲用,这个问题不难理解。这与前面讲的释放状态相应。那么，秋冬呢？秋冬这样一个寒冷的、凋零的景象，显然与阳的作用不符。为什么呢？因为阳用收藏起来了，你看不见了，所以,你见到的是另外一番景象。这就关系到体的问题。体是基础，体是本钱。而秋冬的阴，秋冬的收藏，正是为了培植这个基础，蓄积这个本钱。基础巩固了，本钱增加了，上述这个用才能更好的发挥。因此，从这个角度来看，体与用，阴与阳一点不相违。两者相辅相成，互根互用。缺一不可。阳的用这一面，我们很容易感受到，但是，我们也不能因为前面对阳的强调而忽视了这个体的意义。应该知道，它与强调阳用并不矛盾。所以，光强调男权不行，还要谈女权。现在不是有一句流行的语言，“每个成功男人的背后，都有一个成功的女人”吗？这句话讲得很实在，很多情况确实是这样。只是现在很多男人成功之后，就把原来助他的女人抛弃了，这个不但不道德，而且很愚蠢，将来注定他要遭挫折。阳讲用，这个用可以反映在很多方面。首先一个就是阳生阴长，这个化气的阳，能够促成万物的生长。春夏的景象为什么发陈？为什么蕃秀？就是因为这个因素。第二个用，阳为寿命之根本，《素问·生气通天论》讲：“阳气者，若天与日，失其所则折寿而不彰。”因此，阳用很重要的一个方面就反映在它与寿命的关系，人的寿夭就要落实在这个阳气上面。长寿的人阳气没有不充足，相反，若阳失其所，则有折寿短命之虞。第三，“阳者,卫外而为固”，这也是阳用非常重要的一个方面。我们这个身体牢不牢固，能不能抵御外邪的侵袭，就要看这个阳的卫外作用。这个作用与健康的关系很大。我们说人身最大的问题除了事业以外，就是一个健康，一个长寿，而阳用就反映在这个上面。阴讲体，这个体的意义表现在什么地方呢？比如一个家庭，尤其是过去的家庭，妇女只会生儿育女，操持家务，怎么来体现女人的作用呢？就看你这个男的有没有出息。男的搞得好，说明你家的内助不错。为什么叫内助？帮助的意思，助阳的意思。也就是说，阴的意义主要体现在助阳方面，怎么帮助阳去发挥应有的作用，这个就是阴体的意义。阴为阳体，阳为阴用。“阳在外，阴之使也，阴在内阳之守也”
阴阳消长·阴阳转化
阴阳转化，是指相互对立的阴阳双方，在一定条件下可各自向其对立面转化。此种转化，一般是指事物或现象总体属性的改变,即属阳者在一定条件下可转变为属阴，属阴者在一定条件下也可转变为属阳事物或现象的运动变化发展到了极点，即阴阳双方的消长变化发展到一定程度，其阴阳属性就会发生转化。如《素问·阴阳应象大论》说:“重阴必阳，重阳必阴。”《灵枢·论疾诊尺》说：“四时之变，寒暑之胜，重阴必阳，重阳必阴，故阴主寒，阳主热，故寒甚则热，热甚则寒。”
上述所说的阴阳转化，是指事物或现象总体属性的改变,并非指事物或现象内部阴阳与其消长相伴随的转化。而现象内部的阴阳的转化和与此相伴的阴阳的消长运动，是该事物或现象总体阴阳属性内部转化，阳的消长运动及与此相伴的阴阳转化,是促使事物或现象总体阴阳属性转化的必要条件。
阴阳转化与阴阳消长是密切相关的。阴阳的消长过程中有阴阳的转化，而阴阳的转化，又导致了阴阳的消长运动。四时寒暑的更替，由春温到夏热，阳长阴消与阴逐渐转化为阳相互伴随，发展到夏热之极点，就是向寒凉转化的起点，其后阳渐消而阴渐长,阳也逐渐转化为阴；秋凉到冬寒，阴长阳消与阳逐渐转化为阴相伴相随，发展到冬寒之极点，就是向温暖转化的起点，其后阴渐消而阳渐长，阴也逐渐转化为阳。如此往复循环，年复一年。
其实，事物和现象的阴阳属性是相比较而言的：说此事物或现象属阴，是说此事物或现象中的阴性成分占了较大的比例，并非说其只含阴性成分而不含阳性成分；说此事物或现象的阴阳属性为阳，也并非说其只含阳性成分而不含阴性成分。因按照阴阳互藏互寓的基本规律，不可能有只含阴性成分或阳性成分的事物或现象；孤阴不生,独阳不长''无阳则阴无以生,无阴则阳无以化。
阴阳转化又是一种零和转化，等量转化，即有多少阳就就转化为多少阴，阴阳总量永远相等，阴阳消长的同时伴随着阴阳转化,阴阳转化的同时伴随着阴阳升降，你看看太极图是不是这样：
太过者其数成 不及者其数生
五行之理，原出自然，天地生成，莫不有数，圣人察河图而推定之。
其序曰∶天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。夫五行各具形质，而惟水火最为轻清，乃为造化之初。故天以一奇生水，地以二偶生火，化生已兆，必分阴阳，既有天一之阳水，必有地二之阴火，故火次之，其数则二。阴阳既合，必有发生，水气生木，故木次之,其数则三。既有发生，必有收杀，燥气生金，故金次之，其数则四。至若天五生土，地十成之，似乎土生最后；而戴廷槐曰∶有地即有土矣。若土生在后，则天三之木，地四之金，将何所附？且水火木金，无不赖土，土岂后生者哉？然土之所以言五与十者,盖以五为全数之中，十为成数之极。中者言土之不偏而总统乎四方，极者言物之归宿而包藏乎万有，皆非所以言后也。
再以方位阴阳之理合之亦然。如水王于子，子者阳生之初，一者阳起之数，故水曰一。火王于午，午者阴生之初，二者阴起之数，故火曰二。木王东方，东者阳也，三者奇数亦阳也，故木曰三。金王西方，西者阴也，四者偶数亦阴也，故金曰四。土王中宫而统乎四维，五为数中，故土曰五。此五行生数之祖，先有生数而后有成数，乃成一阴一阳生成之道，此天地自然之理也。
虽河图列五行之次序，而实以分五行之阴阳，阴阳既有次序，气数必有盛衰，如六元正纪大论云寒化一、寒化六、灾一宫、灾三宫之类，皆由此数而定。岐伯曰∶太过者其数成，不及者其数生,土常以生也。谓如甲丙戊庚壬五太之年为太过，其数应于成；乙丁己辛癸五少之年为不及，其数应于生。惟土之常以生数者，盖五为数之中，土居位之中，而兼乎四方之气，故土数常应于中也。虽易系有天十成之之谓，而三部九候论曰∶天地之数，始于一，终于九焉。此所以土不待十而后成也。先圣察生成之数以求运气者,盖欲因数以占夫气化之盛衰，而示人以法阴阳、和术数、先岁气、合天和也。其所以关于生道者非浅，观者其毋忽之。
甲子 甲午岁：热化二，雨化五，燥化四。
乙丑 乙未岁：湿化五，清化四，寒化六。
丙寅 丙申岁：火化二，寒化六，风化三。
丁卯 丁酉岁：燥化九，风化三，热化七。
戊辰 戊戌岁：寒化六，热化七，湿化五。
己巳 己亥岁：风化三，湿化五，火化七。
庚午 庚子岁：热化七，清化九，燥化九。
辛未 辛丑岁：雨化五，寒化一。
壬申 壬寅岁：火化二，风化八。
癸酉 癸卯岁：燥化九，热化二。．
甲戌 甲辰岁：寒化六，湿化五。
乙亥 乙巳岁：风化八，清化四，火化二。
丙子 丙午岁：热化二，寒化六，清化四。
丁丑 丁未岁：雨化五，风化三，寒化一。
戊寅 戊申岁：火化七，风化三。
己卯 己酉岁：清化九，雨化五，热化七。
庚辰 庚戌岁：寒化一，清化九，雨化五。
辛巳 辛亥岁：风化三，寒化一，火化七。
壬午 壬子岁：热化二，风化八，清化四。
癸未 癸丑岁；雨化五，火化二，寒化一。
甲申 甲寅岁：火化二，雨化五，风化八。
乙酉 乙卯岁：燥化四，清化四，热化二。
子午流注中的阳进阴退
阳进阴退：根据干支的阴阳属性，天干属阳主进，地支属阴主退，这是推算日干支取井穴时辰的方法。
开取井穴：十二经气所出为井，每天流注顺序也必须从井穴开始，故纳甲法先开井穴。甲为天干之阳之始，戌为地支之阳之末,天干属阳主进，地支属阴主退，按此可推出以后各自开井穴的时间。只有癸日不按此原则开井穴。
流注从甲日起开穴，最后至癸日，至于癸日肾经开穴涌泉，则不按“阴退”的原则，而在癸亥时开穴涌泉，其因是每日每经值11个时辰，十日值110个时辰，十日应有120个时辰，相差10个时辰，所以不在癸丑时开穴，提前10个时辰，在癸亥时开穴，这样使甲日戌时相交的流注循环不受影响。每日开井穴的时间是固定的。[见表]
| 日干 |
甲 |
乙 |
丙 |
丁 |
戊 |
己 |
庚 |
辛 |
壬 |
癸 |
| 时辰 |
甲→
戌← |
乙→
酉← |
丙→
申← |
丁→
未← |
戊→
午← |
己→
巳← |
庚→
辰← |
辛→
卯← |
壬→
寅← |
癸→
亥← |
| 经脉 |
胆 |
肝 |
小肠 |
心 |
胃 |
脾 |
大肠 |
肺 |
膀胱 |
肾 |
| 井穴 |
窍阴 |
大敦 |
少泽 |
少冲 |
厉兑 |
隐白 |
商阳 |
少商 |
至阴 |
涌泉 |
注：→阳进 ←阴退
举例：甲日胆经值日，从甲日甲戌时始，至乙日甲申时共值日11个时辰（日干重现）。乙日肝经值日，从乙日乙酉时始，至丙日乙未时共值日11个时辰（日干重现）。
按：这个甲戌乙酉的顺序是拄期间博主太一图中的顺序，他认为五运六气的运行有生行和克行，天气主时是克行走阴路，地气主时是生行走的是阳路，每走一步都是从一个经脉走到下一经脉中，生行就是甲戌-乙酉，克行就是甲子-辛亥。
