小论阴阳应象大论·下篇

天地化生万物的分工

故天有精，地有形，天有八纪，地有五理，故能为万物之父母。

天地之本质为精与浊，精与浊的变化以阴阳统之，天之八纪为：二分、二至、四立。即立春，春分，立夏，夏至，立秋，秋分，立冬，冬至。

看似8个，实际上离不开阴阳的变化，因此《伤寒论》中有“斯则冬夏二至,阴阳合也,春秋二分,阴阳离也,阴阳交易,人变病也”的说法。

地之五理可看为“天垂象，地成形”之地理，亦为五行之理，总的来说，天为动，地为静，地相对于天处于一个相对静止的状态，在阳气的不断变化之下，万物以地为营养物质（母）而化生。

故《道德经》曰“有名天地之母，无名万物之始”，而在《内经》中则变成了“阴阳者，万物之能始也”，但意义都是一样。

“能者，胎之借字”，所以“能”就是母，也是地，阴提供能量，阳促使其运动，在阴和阳的交融互感之下，万物就产生了。

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天地与人体的联系

天地（太素为天气）通于肺，地气通于嗌，风气通于肝，雷气通于心，谷气通于脾，雨气通于肾。

天气通于肺好理解，肺为人体之橐龠，虚而不屈，动而愈出，天地所有的气，都通过肺的一张一翕进入人体。

嗌者，厄要也，为古之地关键之处，于地为理，于人为为咽。咽是水谷精微输送至人体的第一道关口，五味化生的关键所在，天地间有形的营养物质，都通过嗌进入人体。

风气是什么呢？是人体的升发之气，风水学中的“风'’就是指“气流”，一个地方要通风好，房屋才不会显得死气沉沉。

雷气为什么通于心呢？因为在古代火是通过雷劈中树木产生的，因此雷为火声。其次打雷促进空气中的一氧化氮结合产生氮肥，有利于土壤的肥厚，这就是木生火，火生土；

谷气通于脾不用多解释，但如今有一个错误的养生观念就是不吃米饭多吃蔬菜蛋白质，从营养学的角度来看米饭确实是碳水化合物组成，但是从中医角度讲“五谷为养”

为什么用“养”字呢？就是因为蔬菜都是季节性的，而五谷经历了春生夏长秋收冬藏，吸收了天地的气，这种“谷气”是很养人的，医圣张仲景在护脾胃的方子中都会开一些粳米，小孩脾胃不好可以喝一些米汤，这都是谷气通于脾的应用；

雨气就是肾水，“随风潜入夜，润物细无声”，天地万物都离不开雨水的滋养，对应人体就是肾，肾藏精，中有相火，既起着滋润作用，又起着温煦的作用。

言通者，实因为“味归形，形归气，气归精”，气是脏形与脏精的中枢。

以天地为之阴阳，暴气象雷，逆气象阳。阳之汗以天地之雨名之；阳之气以天地之疾风名之。

人体就是一个小天地，所以天有疾风暴雨的非正常状态，人也有厥气上逆的病理状态。

那么什么是正常人呢？就是阴阳交替而不同时并存、阳动阴静的状态。

地上有水液的滋养，在阳气的作用下形成云，云聚而成阴又形成雨，人在热的时候通过阳气的作用出汗以泄热，在受寒的时候通过发汗把邪气排出体外，这就是阴和阳的交替并存。

天地有疾风，有寒风，有暖风，有湿风，有暴风等等。这些风促进着空气的流动，种子的飘扬，地上万物的生长收藏。

人体的气如卫气的固表，如肺气的肃降、肝气的疏泄、脾气的运化、肾气的濡养，使人体五脏六腑能够正常的运行。

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论人体之治法

文中从望闻问切的角度提出了诊法和治疗的大纲，但单从文义主旨来看，其核心为:

• 形不足者，温之以气

形归气，气生形，气是由形聚集而成的，充足的气又能产生新的形，就好像天地之气形成各种食物，食物入于人体之后又产生人体之精气，人体之精气又奉养人体之形。

人体之中泌别清浊，清者进一步吸收，浊者排出，浊气归天，浊物归地，始终是一个动态的圆，因此形不足单纯补形的话就会导致这个循环的壅滞，“温”则气化加快，但不直接影响这个循环，从而起到间接补形的作用。

• 精不足者，补之以味

精食气，气食味，味伤形，气伤精，精与味之间虽然没有直接的联系，但是味是产生精的来源，一方面提示我们在伤精之时要从源头补以有形之物，一方面还要注重气化，因为“阳之汗，阳之气”，天地阴阳，始终是以阳来推动这个循环的过程。

• 其有邪者，渍形以为汗

上述两条是在讲虚症，这是在讲实证，实邪的处理原则是什么呢？也是味形气的关系，天之邪气，感则害人五脏，地之湿气，感则害皮肉筋脉。所以任何邪都要通过上文讲的“气形循环'’，或有形之邪化为气，或无形之邪化为汗排除体外。

如周身骚痒之风邪，骨节疼痛之寒邪，均散之以为汗；全身发黄之湿邪，导之以为尿；经络阻滞之有形瘀血，皮肉之疔疮痈肿、以汤药缓缓消之于无形。

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