《道德经》“万物归焉而不为主，可名为大”如何理解？
开经语
宣道贵德抱无得一，行善利生济世救人。
虚静恬淡寂寞无为，知强守柔神定气闲。
求真返朴天地人和，慈心大用智慧超逸。
道常无名玄同无碍，上德无己法雨无边。
此篇承接（如何理解“常无欲，可名于小”？老子如何宣说逻辑反转？）
学习道德经，开启大智慧。
经文：万物归焉而不为主，可名为大。
王弼注：“万物皆归之以生，而力使不知其所由，此不为小，故复可名于大也。”这个注解有玄机。周公德治天下，功德虽大，但不能使后人不赞美他。圣人藏于天，功德虽大，能使后人不赞美他，这才是真正的大能，这就是“不为主”。
“不能使世人无誉己”，所以禹汤文武周公的功德是小。有大功者使世人“无誉己”，那是多么大的功德啊！为万世立功是大德，立功而使世人“无誉己”是更大的功。
人世间下等人争利，上等人争功，只有修道士不争利、不争功，反而力使世人“不誉己”。老子受到世人赞美，老子只是“那个”，我们对他知之甚少。
“归”是自归，主动归流，为天下溪。人间的有力者是强迫他人归于己，圣人正好相反。胜人者有力，表现在能够强迫他人，但不能使万物自动归流。天下溪是处于低位，故万物自动归流。胜人者处于高位，万物只有被强迫才可能归流。这里二个归意义是不同的。
老子再次强调“不为主”，道有大能使万物归流，但道不愿作主人，这才是世人真正的主人，人主不是世人的真正主人。道不仅生万物，而且战胜自己为主的欲望，这才是老子心中真正的大。老子有点把道拟人化了。老子的逻辑反转完成了，世人有志于道者一定悉心体会。
庄子在《秋水篇》中进一步开演老子的大小真义，使世人的大小戏论无法成立。
秋天发了一场洪水，“泾流之大，两涘渚崖之间，不辩牛马。”河神以为自己是天下最大，“欣然自喜”，顺流来到北海。一看北海水面一望无际，顿时感叹自己的渺小，于是就向海神大发感叹（望洋兴叹）。
海神与河神发生了一场大小之辩。海神说有一只井底之蛙，那就是你啊。井底之蛙认为自己最大，东海之鳖哈哈大笑。河神听懂了，就赞美海神，“你真伟大啊！”海神回答说：“我还是渺小的，因为我知道比我大的是天地。北海在天地之间不过是秋毫之末罢了。”河神听得入神，原来以为自己为大，来到北海就以为北海为大，但海神告诉他天地更大。
庄子的宇宙观真是不可思议，“计中国之在海内，不似稊米之在太仓乎？”中国在天地间不过是沧海一粟。庄子的宇宙观正是老子的宇宙观。
河神觉得自己已经开悟，掌握大小之理了。“然者吾大天地而小毫末，可乎？”河神请法而问：“天地为大，毫末为小，对吗？”海神断然说：“否！”河神很吃惊，再请法：“最精微者是无形，最大者是无边无际，对吗？”这次河神很有把握。海神回答说：“夫自细视大者不尽，自大视细者不明。故异便。”
人的感觉器官是有局限的，从大看小看不清楚，从小看大也看不清楚，人的地位决定了人是既看不清楚大，也看不清楚小，自大视细，自细视大，都是两盲。
庄子把两盲称为“异便”，这个术语证明庄子的宇宙观和认识论是体系完整的。“异便”这个术语像其他庄子术语一样，注释家含糊其辞。
自大视大是清楚的，自小视小是清楚的。站在原子角度看原子，站在宇宙角度看宇宙都是清楚的。站在原子角度看宇宙，站在宇宙角度看原子都是两盲，“异便”。异便是两盲（两清）现象。
人是一个观察态，处于两盲之中，谈论的大小都是戏论，非真实论。更精确的说，异便就是同态（观察态）两清，异态两盲。
爱因斯坦提出了观察态的问题，世人才知道观察态极为重要，世人的结论都是建立在观察态基础之上的，因此是相对的，大小之论就是如此。大小之论不与观察态相联系，便都是戏论，不是真理。
海神继续说：“以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为稊米也，毫末之为丘山也。”
这是因为观察者的异便（两盲两清），牦牛虽大，不能执鼠。从差别性来观察，万物都是最大，因为万物都不可替代。万物也是最小，因为万物都能力有限，大不胜小。因此天地不过是一粒稊米，毫末却是一座高山。
世人不知道观察者效应，不知道异便（两盲两清），真相离他很远很远。世人以为知道人生的意义，实际上一点也不知道，因为异便。
“可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗也。”
语言能够谈论的，都是“那个”的粗（相），超越语言，但能够用心意到达的，都是“那个”的精（相）。超越语言，超越心意的“那个”就超越了“精粗”二相。
大小是精粗二相的表述，超越精粗二相的“那个”，说大说小都是两盲。可悲啊！世人谈论生死，这是超越精粗二相的，世人只有望洋兴叹，谈与不谈都没有答案。
庄子发展出了一种悟的意识，言、意、随，言背后的是意，意背后的是随（庄子称为意之所随者），实现对心意的超越。世人对意已经不甚解悟，对于随（意背后的意，跟随意的“那个”）毫无领会，真是可悲啊。世人白白流下的无数的眼泪，庄子再三开导。
庄子的悟的意识是来源于老子的。老子此段经文的“可名为小，可名为大”是一场旷世的心灵大发现，转化为逻辑反转，成为老子的玄同思想的认识论基石。
这个世界被改变了，或者说这个世界回到了它的本来状态。对生死的探索没有延长肉体寿命，但实现了一场心灵大发现，世人的心流变得有序了，不再是紊流。我们不知道生死是什么，但确定是心流的判断。离开心流的判断就没有任何戏论。
庄子梦蝶的意义在于庄子解开了蝴蝶飞舞之谜。蝴蝶如果被生死的紊流困扰，就不能快乐的飞舞。大小不过是众多戏论中的一个代表罢了。
第四段经文：以其终不自为大，故能成其大。
此章的结论在这句经文。老子前章说“自胜者强”，战胜自己欲望者是最强大的。不自为大就是战胜自己为大为主的欲望。为主即为大，表达方式不同。这个思想与“世人后其身而身先，外其身生存”的思想都是同一种思想的不同表达方式。
不为主、不为大、外其身、后其身都是圣人无己思想的必然结果。不能做到圣人无己，则会被世人曲解为手段和目的之争。道第一大是生万物，第二大是有大功而不为大，战胜为大、为主的欲望，“使世人无誉己”才是无边无际的道力。
为主是世人欲望中最大的欲望，所以这章反复宣说道不为主的要义。这正是修道者的必由之路。世人最大的丑恶就是好争，争为主而已。不为主则无争，无争天下安平泰，这才是人类期待的文明。
既然大小都是戏论，逻辑刹那反转，世人为什么要“为主”呢？到此，道力广大无边，但坚守不为主的玄德，这才是唯一值得称道的德。称赞世人微尘之德，却不称赞等同虚空法界的玄德，世人的智慧太浅了，这是世人福薄啊。