《易经》译注集注-中孚

中孚（卦六十一）巽上兑下

【原文】《中孚》：豚鱼，吉。利涉大川，利贞。

【今注】中孚：卦名。信发于中谓中孚。孚，信。豚tun，小猪。

【今译】中孚：用豚鱼祭祀则吉，利于涉越大河，利于守正。

（《中孚卦》象征诚信：诚信施及到愚钝无知的小猪小鱼身上，从而感化了它们，因此获得吉祥，利于涉越大河大川，利于坚守中正之道。）

（行礼时献上小猪和鱼，吉利。有利于渡过大江大河。吉利的占问。）

【周易正义】

61兑下巽上。中孚：豚鱼吉。利涉大川，利贞。

[疏]正义曰：“中孚，豚鱼吉”者，“中孚”，卦名也。信发於中，谓之中孚。鱼者，蟲之幽隐。豚者，兽之微贱。人主内有诚信，则虽微隐之物，信皆及矣。莫不得所而获吉，故曰“豚鱼吉”也。“利涉大川，利贞”者，微隐获吉，显者可知。既有诚信，光被万物，万物得宜，以斯涉难，何往不通？故曰“利涉大川”。信而不正，凶邪之道，故利在贞也。

【集解】中孚：○虞翻曰：讼四之初也。坎孚象在中，谓二也，故称“中孚”。此当从四阳二阴之例。遁阴未及三，而大壮阳已至四，故从讼来。二在讼时，体离为鹤。在坎阴中，有“鸣鹤在阴”之义也。

豚鱼吉。○案：坎为豕。讼四降初折坎，称“豚”。初阴升四，体巽为鱼。中，二。孚，信也。谓二变应五，化坤成邦，故“信及豚鱼”，吉矣。虞氏以三至上体遯，便以豚鱼为遁鱼，虽生曲象之异见，乃失化邦之中信也。

利涉大川。○虞翻曰：坎为大川。谓二已化邦，三利出涉坎。得正，体涣。涣，舟楫象。故“利涉大川，乘木舟虚也”。

利贞。○虞翻曰：谓二利之正，而应五也。中孚以利贞，乃应于天也。

【朱熹注】兑下，巽上。

中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。○孚，信也。为卦二阴在内，四阳在外，而二五之阳，皆得其中。以一卦言之为中虚，以二体言之为中实，皆孚信之象也。又，下说以应上，上巽以顺下，亦为孚义。豚鱼，无知之物。又，木在泽上，外实内虚，皆舟楫之象。至信可感，豚鱼，涉险难，而不可以失其贞。故占者能致豚鱼之应，则吉，而利涉大川，又必利于贞也。

【原文】《彖》曰：「中孚」，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。

【今注】此释《中孚》卦卦名及卦辞之义。柔在内而刚得中：《中孚》六三、六四二阴爻在一卦之内，故曰“柔在内”。九二、九五阳爻分居内外卦之中，故曰“刚得中”。○说而巽：《中孚》下兑上巽，兑为说。○孚乃化邦：诚孚发于内，邦国化于外。孚，本指卵孚，后引申为信。○乘木舟虚：《中孚》上巽为木，下兑为泽，木在泽水之上，乘木舟之象。从六爻看，《中孚》上下为阳爻，故实，中间为阴爻故虚，外实中虚，故有舟虚之象。

【今译】《彖传》说：中孚，六三、六四阴柔在内而九二、九五阳刚居中，喜悦而逊顺，其诚才能感化邦国。“用猪和鱼祭祀吉”，诚信得之于用猪和鱼祭祀。“宜于涉越大河”，乘驾木舟中虚行水。中孚能“宜于守正”，才是顺应天道。

【周易正义】《彖》曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽，孚，

[注]有上四德，然后乃孚。

[疏]正义曰：此就三、四阴柔并在两体之内，二、五刚德各处一卦之中，及上下二体说而以巽，释此卦名为“中孚”之义也。柔内刚中，各当其所，说而以巽，乖争不作，所以信发於内，谓之“中孚”，故曰“柔在内而刚得中，说而巽，孚”也。

乃化邦也。

[注]信立而后邦乃化也。柔在内而刚得中，各当其所也。刚得中，则直而正；柔在内，则静而顺；说而以巽，则乖争不作。如此，则物无巧竞，敦实之行著，而笃信发乎其中矣。

[疏]正义曰：诚信发於内，则邦国化於外，故曰“乃化邦也”。

“豚鱼吉”，信及豚鱼也。

[注]鱼者，蟲之隐者也。豚者，兽之微贱者也。争竞之道不兴，中信之德淳著，则虽微隐之物，信皆及之。

[疏]正义曰：释所以得吉，由信及豚鱼故也。

“利涉大川”，乘木舟虚也。

[注]乘木於川舟之虚，则终已无溺也。用中孚以涉难，若乘木舟虚也。

[疏]正义曰：释此涉川所以得利，以中信而济难，若乘虚舟以涉川也。

中孚以“利贞”，乃应乎天也。

[注]盛之至也。

[疏]正义曰：释中孚所以利贞者，天德刚正而气序不差，是正而信也。今信不失正，乃得应於天，是中孚之盛故须济以利贞也。

【子夏注】上柔在内，以接于下，而刚得中，柔接而相亲，刚中而实信，就巽以从之，故得下柔奉之而刚中，以信而民，莫不化者也。中发之信，恒而及于豚鱼，虽豚鱼而信，不遗其微小焉，故吉也。利渉大川，乗木而无险也。君子虚其中，而施信于民，故得民之信而可以致重道逺也。信自于中利而以正，?于天地四时也，而况人乎。

【集解】《彖》曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽孚，○王肃曰：三、四在内，二、五得中，兑说而巽顺，故“孚”也。

乃化邦也。○虞翻曰：二化应五成坤，坤为邦，故“化邦”也。

豚鱼吉：信及豚鱼也。○荀爽曰：豚鱼，谓四、三也。艮为山陆，豚所处。三为兑泽，鱼所在。豚者卑贱，鱼者幽隐，中信之道，皆及之矣。

利涉大川，乘木舟虚也。○王肃曰：中孚之象，外实内虚，有似可乘，虚木之舟也。

中孚以利贞，乃应乎天也。○虞翻曰：讼乾为天，二动应乾，故“乃应乎天也”。

【朱熹注】《彖》曰：「中孚」，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。○以卦体、卦德释卦名义。

「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。○以卦象言。

中孚以利贞。乃应乎天也。○信而正，则应乎天矣。

【原文】《象》曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。

【今注】此释《中孚》卦卦爻之象。泽上有风：《中孚》下兑上巽，巽为风在上，兑为泽在下，故“泽上有水”。风施泽受，以虚受实，上下感应，《中孚》之象。

【今译】《象传》说：水泽之上有风，《中孚》之象。君子效此当审议狱讼，延缓死刑。

（《中孚卦》的卦象是，兑泽下巽风上，为泽上有风，风吹动着泽水之表象，比喻没有诚信之德施及不到的地方，说明极为诚信；君子应当效法“中孚”之象，广施信德，慎重地议论刑法讼狱，宽缓死刑。）

【周易正义】《象》曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。

[注]信发於中，虽过可亮。

[疏]正义曰：“泽上有风，中孚”者，风行泽上，无所不周，其犹信之被物，无所不至，故曰“泽上有风，中孚”。“君子以议狱缓死”者，中信之世，必非故犯过失为辜，情在可恕，故君子以议其过失之狱，缓舍当死之刑也。

【子夏注】泽降而风加焉，相得泽行也。君子信行，庶其中，感而变化也。故议留其狱，不即其死。

【集解】《象》曰：泽上有风，中孚。○崔觐曰：流风令于上，布泽惠于下，中孚之象也。

君子以议狱缓死。○虞翻曰：君子，谓乾也。讼坎为狱；震为议，为缓；坤为死。乾四之初，则二出坎狱。兑说震喜，坎狱不见，故“议狱缓死”也。

【朱熹注】《象》曰：泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。○风感水受，中孚之象。议狱缓死，中孚之意。

【原文】初九，虞吉，有它不燕。

《象》曰：初九「虞吉」，志未变也。

【今注】虞，安。它，意外。燕，帛《易》作“宁”，通“晏”，有安之意。○志未变：初九阳刚得正，上应六四，其中孚之志未改变。

【今译】初九：安则吉，若有意外则不安。

（能安守诚信，可以获得吉祥，如果另有他求的话就会得不到安宁。）

《象传》说：“初九安乐则吉”，志向未改变。

（《中孚卦》的第一爻位初九“能安守诚信，可以获得吉祥”，是因为其没有他求的志向没有改变。）

【周易正义】初九：虞吉，有它不燕。

[注]虞犹专也。为信之始，而应在四，得乎专吉者也，志未能变，系心於一，故“有它不燕”也。

[疏]正义曰：虞犹专也。燕，安也。初为信始，应在于四，得其专一之吉，故曰“虞吉”。既系心於一，故更有他求，不能与之共相燕安也，故曰“有它不燕”也。

《象》曰：“初九，虞吉”，志未变也。

[疏]正义曰：“志未变”者，所以得专一之吉，以志未改变，不更亲於他也。

【子夏注】中孚之故在乎初也。速而应感其诚也，故度其志未变，而往则信终而吉。志变而有作，不可感也已矣。后之而絶类也。何所安乎。

【集解】初九：虞吉，有它不燕。○荀爽曰：虞，安也。初应于四，宜自安虞；无意于四，则吉。故曰“虞吉”也。四者承五，有它意于四，则不安，故曰“有它不燕”也。

《象》曰：初九虞吉，志未变也。○荀爽曰：初位潜藏，未得变而应四也。

【朱熹注】初九，虞吉，有他，不燕。○当中孚之初，上应六四，能度其可信而信之，则吉。复有他焉，则失其所以度之之正，而不得其所安矣。戒占者之辞如是也。

《象》曰：初九「虞吉」，志未变也。

【原文】九二，鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。

《象》曰：「其子和之」，中心愿也。

【今注】“阴”通“荫”，即树荫。和，相应。好爵，美酒。爵，饮酒之器，在此指酒。尔，你。○靡，又作“縻mi”，或可相通。其义为大索，引申为系恋、共享。○其，母鹤。○中心愿：九二以阳居中，表示以诚信应和出自中心愿望。

【今译】九二：鹤在树荫之下鸣叫，小鹤应声而和，我有美酒，我愿与你共享。

（鹤在山的北面鸣叫，它的那些同类们一声声地应和着它；我有醇香的酒浆，愿与你一同畅饮。）

《象传》说：“其子小鹤应声而和鸣”，发自中心愿望。

（“鹤的那些同类们一声声地应和着它”，说明它们表露出了内心的意愿。）

【周易正义】九二：鹤鸣在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。

[注]处内而居重阴之下，而履不失中，不徇於外，任其真者也。立诚笃至，虽在闇昧，物亦应焉，故曰“鸣鹤在阴，其子和之”也。不私权利，唯德是与，诚之至也，故曰我有好爵，与物散之。

[疏]正义曰：“鸣鹤在阴，其子和之”者，九二体刚，处於卦内，又在三四重阴之下，而履不失中，是不徇於外，自任其真者也。处於幽昧，而行不失信，则声闻于外，为同类之所应焉。如鹤之鸣於幽远，则为其子所和，故曰“鸣鹤在阴，其子和之”也。“我有好爵，吾与尔靡之”者，靡，散也，又无偏应，是不私权利，惟德是与。若我有好爵，吾原与尔贤者分散而共之，故曰“我有好爵，吾与尔靡之。”

《象》曰：“其子和之”，中心愿也。

[疏]正义曰：“中心愿”者，诚信之人，愿与同类相应，得诚信而应之，是中心愿也。

【子夏注】鹤者阳明之物也。而守阴处内，修徳立诚，名达而隐也，上中孚也。求中信以致，虽居阴也，时亦索之。中心愿与之为治，同志而相求也，故公家之有好爵，而相与縻之矣。君子之道在于进徳乎，无隐而不彰，上求下治之本也。故君子而求其母也。

【集解】九二：鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。○虞翻曰：靡，共也。震为鸣；讼离为鹤，坎为阴夜，鹤知夜半。故“鸣鹤在阴”。二动成坤，体益。五艮为子，震巽同声者相应，故“其子和之”。坤为身故称“我”。吾，谓五也。离为爵，爵，位也。坤为邦国，五在艮，阍寺庭阙之象。故称“好爵”。五利二变，之正应坎，故“吾与尔靡之”矣。

《象》曰：其子和之，中心愿也。○虞翻曰：坎为心，动得正应五，故“中心愿也”。

【朱熹注】九二，鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。○九二，中孚之实，而九五亦以中孚之实应之，故有鹤鸣子和、我爵尔靡之象。鹤在阴，谓九居二。好爵，谓得中。靡与縻同。言懿德人之所好，故好爵虽我之所独有，而彼亦系恋之也。

《象》曰：「其子和之」，中心愿也。

【原文】六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。

《象》曰：「或鼓或罢」，位不当也。

【今注】得，取。或，有的。鼓，击鼓。罢，凯旋班师。泣，哭泣。位不当：六三失位不中。

【今译】六三：打败了敌人，士兵有击鼓者，有凯旋班师收兵者，有高兴哭泣者，有放声歌唱者。

（面临强劲的敌人，或者敲起战鼓发动进攻，或者兵疲将乏而致败退，或因为惧怕敌人的反击而哭泣，或由于敌人不加侵害而高兴地歌唱。）

《象传》说：“或鼓或罢”，六三其位不正当。

（“或鼓或罢”，均是因为六三爻居位不正的缘故。）

【周易正义】六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。

[注]三居少阴之上，四居长阴之下，对而不相比，敌之谓也。以阴居阳，欲进者也。欲进而阂敌，故或鼓也。四履正而承五，非己所克，故或罢也。不胜而退，惧见侵陵，故或泣而忧悲也。四履于顺。不与物校，退而不见害，故或歌也。不量其力，进退无恒，惫可知也。

[疏]正义曰：六三与四，俱是阴爻，相与为类。然三居少阴之桑四居长阴之下，各自有应对，而不相比，敌之谓也。故曰“得敌欲进”。碍四，恐其害己，故或鼓而攻之，而四履正承尊，非己所胜，故或罢而退败也。不胜而退，惧见侵陵，故或泣而忧悲也。四履于顺，不与物校，退不见害，故或歌而欢乐也，故曰“或鼓或罢，或泣或歌”也。

《象》曰：“或鼓或罢”，位不当也。

[疏]正义曰：“位不当”者，所以或鼓或罢，进退无恒者，止为不当其位，妄进故也。

【子夏注】三与四皆为敌，三应于上，四巽于下，对而为敌，鼔以战之。四附上而大不敢当也，或罢之矣。不胜而惧，或泣之矣。四不我争，欢巳志获，或歌之矣。柔徳之薄，不量其势，不当于位，不正于分也。

【集解】六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。○荀爽曰：三四俱阴，故称“得“也。四得位，有位。故鼓而歌。三失位，无实。故罢而泣之也。

《象》曰：或鼓或罢，位不当也。○王弼曰：三四俱阴，金木异性，敌之谓也。以阴居阳，自强而进，进而碍敌。故'或鼓“也。四履正位，非三敌所克，故“或罢”也。不胜而退，惧见侵陵，故“或泣”也。四履谦巽，不报仇敌，故“或歌”也。歌泣无恒，位不当也。

【朱熹注】六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。○敌，谓上九，信之穷者。六三，阴柔不中正，以居说极，而与之为应，故不能自主。而其象如此。

《象》曰：「或鼓或罢」，位不当也。

【原文】六四，月几望，马匹亡，无咎。

《象》曰：「马匹亡」，绝类上也。

【今注】绝类上：先儒多解，（1）六四绝初之党类而上信于五；（2）《中孚》是由《讼》变来，即《讼》九四至初与上乾绝，即变为《中孚》，上谓《讼》乾；（3）六四绝六三之阴类而上孚于五。《系辞》“方以类聚”，“触类而长之”，“于稽其类”，《彖》释《坤》“乃与类行”，《象》释《同人》“君子以类族辨物”，《象》释《颐yi》六二“行失类”等，此“类”皆作“同类”，此当指阴类。即《文言》所谓有“本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也”之类。因六四为阴，六三为阴，故绝类，当指六四绝六三，故以后者为胜。

【今译】六四：在既望之日，马匹丧失，但却无咎。

（月亮将圆而未盈，好马失掉了匹配，不会有什么祸害。）

《象传》说：“马匹丧失”，六四断绝六三同类而顺上。

（“好马失掉了匹配”，是指六四爻诚信专一，断绝与同类之间的交往，而专心事奉君主。）

【周易正义】六四：月几望，马匹亡，无咎。

[注]居中孚之时，处巽之始，应说之初，居正履顺，以承於五，内毗无首，外宣德化者也。充乎阴德之盛，故曰：“月几望”。“马匹亡”者，弃群类也。若夫居盛德之位，而与物校其竞争，则失其所盛矣，故曰绝类而上，履正承尊，不与三争，乃得无咎也。

[疏]正义曰：“月几望”者，六四居中孚之时，处巽应说，得位履顺，上承於五，内毗元首，外宣德化，充乎阴德之盛，如月之近望，故曰“月几望”也。“马匹亡，无咎”者，三与己敌，进来攻己，己若与三校战，则失其所盛，故弃三之类，如马之亡匹；上承其五，不与三争，乃得无咎，故曰“马匹亡，无咎”也。

《象》曰：“马匹亡”，绝类上也。

[注]类谓三，俱阴爻，故曰“类”也。

[疏]正义曰：“绝类上”者，绝三之类，不与二争，而上承於五也。

【子夏注】得位上顺而为五巽，阴盛得附，故无咎也。

【集解】六四：月几望，马匹亡，无咎。○虞翻曰：讼坎为月，离为日。兑西震东。月在兑二，离为震三，日月象对。故“月几望”。乾坎两马匹，初四易位，震为奔走，体遁山中，乾坎不见，故“马匹亡”。初四易位，故“无咎”矣。

《象》曰：马匹亡，绝类上也。○虞翻曰：讼初之四，体与上绝，故“绝类上”也。

【朱熹注】六四，月几望，马匹亡，无咎。○六四，居阴得正，位近于君，为月几望之象。马匹，谓初与己为匹，四乃绝之，而上以信于五，故为马匹亡之象。占者如是，则无咎也。

《象》曰：「马匹亡」，绝类上也。

【原文】九五，有孚挛如，无咎。

《象》曰：「有孚挛如」，位正当也。

【今注】有孚挛如：详释见《小畜》九五爻。挛luan，恋，位正当：九五阳刚居中得正。

【今译】九五：有诚信系恋，无灾。

（具有诚信之德并以其牵系天下人心，天下的人也以诚信相和应，所以没有祸患。）

《象传》说：“有诚信维系”，（九五）位正当。

（“具有诚信之德并以其牵系天下人心”，是指居位中正适当，说明中心诚信这种教化作用可以施及整个邦国。）

【周易正义】九五：有孚挛如，无咎。

[注]“挛如”者，系其信之辞也。处中诚以相交之时，居尊位以为群物之主，信何可舍？故“有孚挛如”，乃得“无咎”也。

[疏]正义曰：“有孚挛如，无咎”者，挛如者，相牵系不绝之名也。五在信时，处於尊位，为群物之主，恒须以中诚交物，孚信何可暂舍，故曰“有孚挛如”。系信不绝，乃得无咎，故曰“有孚挛如，无咎”也。

《象》曰：“有孚挛如”，位正当也。

[疏]正义曰：“位正当”者，以其正当尊位，故戒以系信，乃得无咎。若真以阳得正位，而无有系信，则招有咎之嫌也。

【子夏注】四絶类而孚我，我亦有信。挛如，当其位正，虽得地而无咎。

【集解】九五：有孚挛如，无咎。○虞翻曰：孚，信也。谓二在坎为孚，巽绳艮手，故“挛”。二使化为邦，得正应已，故“无咎”也。

《象》曰：有孚挛如，位正当也。○案：以是成五，有信。挛二使变已，是“位正当也”。

【朱熹注】九五，有孚挛如，无咎。○九五，刚健中正，中孚之实，而居尊位，为孚之主者也。下应九二，与之同德，故其象占如此。

《象》曰：「有孚挛如」，位正当也。

【原文】上九，翰音登于天，贞凶。

《象》曰：「翰音登于天」，何可长也？

【今注】翰音，鸡。凡祭宗庙之礼，祭品中鸡曰翰音。○何可长：上九以阳居《中孚》之上，且又失位，故“何可长”。

【今译】上九：祭祀时用鸡祭天，占问则凶。

（鸟高飞着，鸣叫声响彻天空，有可能出现凶险。）

《象传》说：“用鸡祭天”，如何可长久。

（“鸟高飞着，鸣叫声响彻天空”，这种声音虚而不实，声高于情，怎么可能长久保持呢？）

【周易正义】上九：翰音登于天，贞凶。

[注]翰，高飞也。飞音者，音飞而实不从之谓也。居卦之上，处信之终，信终则衰，忠笃内丧，华美外扬，故曰“翰音登于天”也。翰音登天，正亦灭矣。

[疏]正义曰：翰，高飞也。飞音者，音飞而实不从之谓也。上九处信之终信终则衰也。信衰则诈起，而忠笃内丧，华美外扬，若鸟於翰音登于天，虚声远闻也，故曰“翰音登于天”。虚声无实，正之凶也，故曰“贞凶”。

《象》曰：“翰音登于天”，何可长也。

[疏]正义曰：“何可长也”者，虚声无实，何可久长。

【子夏注】翰音为鸡巽之象也，以其阳物巽阴而无力飞，必鸣也，登于天何可久乎。信不由中，而为极上，难终之约，其可乎。信而莫应，有声而巳，正之凶也。

【集解】上九：翰音登于天，贞凶。○虞翻曰：巽为鸡，应在震，震为音。翰，高也。巽为高，乾为天。故“翰音登于天”。失位，故“贞凶”。《礼》荐牲，鸡称翰音也。

《象》曰：翰音登于天，何可长也。○侯果曰：穷上失位，信不由中；以此申命，有声无实；中实内丧，虚华外扬。是“翰音登天”也。巽为鸡，鸡曰翰音。虚音登天，何可久也。

【朱熹注】上九，翰音登于天，贞凶。○居信之极，而不知变，虽得其贞，亦凶道也。故其象占如此。鸡曰翰音，乃巽之象。居巽之极，为登于天。鸡非登天之物，而欲登天，信非所信，而不知变，亦犹是也。

《象》曰：「翰音登于天」，何可长也！