心为令、气为旗、腰为纛
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和美太极
“心为令、气为旗、腰为纛”
——太极拳的打法
“心为令，气为旗，腰为纛”是太极《十三势行功心解》中的一句话。
《十三势行功心解》系传统经典著作之一，是高境界层面的论述。可以说，这句话就是在高境界层面上，集中地形象地概括了太极拳的打法。
(一)
“纛”者，古时军队里的大旗。大旗处，乃军中主帅所在。主帅就是靠大旗来行兵布阵和指挥作战的。把腰比作“纛”，是形象地说明了四肢拳脚的运作，是靠腰来带动的。
为什么四肢拳脚的动作，不是习惯上的直来直去，而要由腰来带动呢，这是源于太极拳的力道理论。太极拳认为力源在'腰际(脊)”，主张力由腰带。
以腰带动四肢拳脚，是对人们日常习惯用力的“背反”，其实，这种“背反”越彻底，越对头。因为，人们日常习惯用力，是后天不自觉地形成的拙力(详见笔者《太极生活化》，刊于《搏击》2001年第3期)。这种拙力对人们的健康遗害多多，到老年尤为明显。克服这个较为困难，积习难改嘛，这正是学习太极拳的难点。但是，既要学习太极拳，就要按太极拳的规矩来，“没有规矩，不成方圆”，这样，才能够较快地进入太极天地。太极天地，是个美妙无比的天地；如果你能够真正掌握了“心为令、气为旗，腰为纛”的打法，个中三味，自会了然于怀。
由腰来带动四肤拳脚，是总体意义上的，即处处是腰，腰无处不在，腰的运作十分细微奥妙，且越自然，越顺遂，越对头，绝不仅仅限于转体才用腰的。
腰的运作，是同太极拳整个要则理法相一致而协调进行的。这里说的腰是指 “腰际(脊)”，放大理解为躯干也没错。躯干必须上下中正，不偏不倚，肩、腰、胯齐进齐退，一动俱动，一停全停，不可任意扭斜摇晃。
与腰的运作配合最为直接的是——上与下是“顶劲”、“沉气”；左与右是“坠肘”、“沉肩”；中柱是“开胸”、“开背“(含胸拨背)。“顶”、“沉”主上与下的中正直竖；“肘”、“肩”主左与右的平衡沉稳；中柱主气的通顺。但须注意：上“项”与下“沉”，不可有偏。即是说，“顶劲”时，“沉劲”不丢；“沉劲”时，“顶劲”不失。要“顶”中有“沉”，“沉”中有“顶”，绝不可有“顶”无“沉”，或有“沉”无“顶”，否则，就会导致两种毛病：偏“顶”，拔了底劲，立身不稳；偏“沉”，出现松塌，犯了拳论大忌——“偏沉则随”。左右肘肩，“肘”是主要方面。肘离腰圈最近，肘离不开腰，腰离不开肘，互相支援，配合默契，是内里与外面、手臂与周身相合的关键之处。同时，“肘”、“肩”还要与“开胸开背”、“顶劲沉气”协作，与膝胯相合。中柱“开胸开背”(含胸拔背)，“开背”是主要方面。胸开了，气就通了；背开了，气就顺了。气顺了，表明背部平整不凸，就能够牵动往来气贴背，加大沉劲，力由脊发。胸、背开了，肩、肘就随之沉坠了，气就能够下到丹田；胸开背开了，颈项自然趋于直竖，顶劲就达成了。这样，在“开胸开背”、“沉肩坠肘”、“气沉丹田”、“虚灵顶劲”都形成的情况下，躯干就上下中正，不偏不倚了。随着顶劲和腰脊的动转，形成上身与两腿动作的上下相随，两腿就没有负重感，显得轻松，尤其是两脚特别轻松，随着顶劲和腰脊的动转，在坠肘沉肩配合下，形成躯干与上肢动作的协调一致，两臂就显得灵活，尤其是双手特别灵活，可见，腰际(脊、间)的功夫到了，就一应俱应，一得百得，这似乎正是太极先师们谆谆教导的“刻刻留心在腰间”的道理所在。
(二)
“旗”者，据《辞海》解(二)·事物的表识。杜预注：“旗，表也，所以
表明其中心”。
太极拳是内家拳，是神、意、气上的功夫。神、意、气三者中，唯“气”的感性较强，它通过人的自然呼、吸节奏，与太极拳的“气沉丹田、虚灵顶劲”，结合得恰到好处，天衣无缝。似乎拳架的招式，是随着呼吸进行的，亦即随着“气”进行的。“气”起着中心的作用，是谓“气为旗”。拳架的招式同人的呼吸如何结合起来，并如何结合得极其自然顺遂，是学习太极拳过程中的难点之一。
这里，历来有两种练法：一是硬结合，一是软结合。前者，是将拳架的一招一式，纳入呼与吸的范围，如合、虚、蓄、屈、退、起——为阴为吸；开、实、发、伸、进、落——为阳为呼。后者，主张呼吸任自然，到练至一定程度，自会顺其自然地结合起来。呼吸一任自然，结合一任自然，这个过程的长短，与各人的悟觉和钻劲相关联。这里，得有一个切入点，切入点在哪儿？根据笔者的摸索体会，就在“顶”、“沉”中。实际上，太极拳的呼吸法，就是“虚灵顶劲”、“气沉丹田”，亦即“顶吸”、“沉呼”。但二者在结合上，不可专注呼吸。专注呼吸，要犯“硬结合”中的毛病憋气、喘气、顾此失彼、动作飘浮。而要侧重在“虚灵顶劲”、“气沉丹田”上，这样，心态才能安逸沉着，周身才能轻灵稳健，呼吸才能均匀深长。
这是因为，“吸”与“呼”以“顶”、“沉”为依托；“顶”与“沉”以“吸”、“呼”为导引，二者形成一体了，便产生相辅相成、相得益彰的效果，故心态显得安逸沉着。随着吸气，侧重顶劲(沉劲不丢)，出现一种上引的力量，使得力位上移，从而减轻了下身负重，随着呼气，侧重沉劲(顶劲不失)，在开胸开背、肘坠肩沉的配合下，内气下达丹田，使得下盘稳健，上身轻灵。故此，身体上、下都产生了一种既轻灵、又稳健的感觉。这样，心态安逸沉着了，周身轻灵稳健了，呼吸自会均匀深长的。呼吸均匀深长了，呼吸导引的作用，就发挥得更加充分了，亦即“气为旗”的作用，发挥得更加充分了。
(三)
“心”者，据《辞海)解释心思，心意。古人以为心是思维器官。《孟子·告子上》曰“心之官则思”，故把思想的器官和思想情况、感情等都说做“心”。此处，不仅单指思意，并把思意加以强化，做为“令”来看待，意即使躯体动作，严格纳入太极拳的规范，是谓“心为令”。
“用意不用力”，是太极拳的要领之一，与“心为令”可以说是一个意思。如果说有区别，似乎是在层次上。“用意不用力”，是“心为令”的前提。初始学太极拳，就要求“用意不用力”。可是，这时的思意往往不听支配，“要领”规则也掌握不了，思意与拳架相脱节，或很难结合起来。到了“心为令、气为旗、腰为纛”的阶段，这些早已不存在了，三位形成一体，相辅相成，相得益彰，达到了较高境界。这时，“意”与“心”，就很明显地出现了差别：前阶，空虚；后阶，实在。之所以说实在，是因为到了后阶，“心”(意)就建立在有感的基础上了。这是因为，太极拳的每一个要领规则，只耍做得到位了充分了，都有相应的反应和感觉，而打法达到“心为令、气为旗、腰为纛”的层次，要领规则在盘架走式中，体现得更加规范和充分，内在的反应和感觉，也更加强烈。而这些反应和感觉，是随“心”演练产生的，亦即是在“心为令”下产生的。感觉反映给大脑，大脑愈识到感觉并使这种感觉，在演练中更加充分和深进：这个深进了的感觉，再反映给大脑，大脑意识到深进了的感觉并使这种深进了的感觉再加充分和深进；如此，循环往复，不断递进，太极境界就会较快地攀高。你看，这时“心”(意)的状态，就目标明确地有所依着地进行活动，就成为有感的实在的东西了，“心为令”的作用，就显现的更清楚了。
以上，是倒起说的。能够做到“心为令、气为旗、腰为纛”的打法，这时，形、气、神三者，已经得到统一，形成一个完善的整体了。
（四）
“心为令、气为旗、腰为纛”的打法，按照太极拳的要领来，循序渐进，就可达到，笔者就是这样经历过来的。笔者曾在有关文章中讲过：“太极拳的境界，就在其要领中”。可是，在对待太极拳的要领上，当前有两种情况较为多见，其一，是按字面意思，随意解释，其二，是搞神秘化或繁琐哲学。有的是在口头传授中曲解，有的还出现在专刊上或书本里。例如，对“含胸拔背”就是这样。其实，“含胸拔背”是指内里的一种主要感觉——气感。
“含胸”，是指胸部内气向胸腔周围弥散，形成圈状，好像把胸腔包围住一样，含者，包含也，是谓含胸。
“拔背”，是指气贴于背，即“牵动往来气贴背”。在牵动往来气贴背较充分当中，与“顶劲”、“沉气”上下对拔对拉相配合，在背部就出现了一种上拔的劲势，是谓拔背。
笔者习惯把“含胸拔背”称之谓“开胸开背”，因为这样既形象，又好理解。胸开了，气就通了；背开了，气就顺了。能够做到“开胸开背”了，上身就能够宽松、轻灵了——这是“一举动周身俱要(能)轻灵”的先决条件。
“胸开背开”了，在“坠肘沉肩”、“虚腋”、“顶劲、沉气”等的配合下，内气在背部、胸周、腋下、两臂运行得流利酣畅，十分舒爽。
开背(拔背)，难度较大，至于为什么难，难在哪里？请参看笔者《如何把握太极拳的要领（之一) 》(《搏击》2002年第4期)。
又例如，对“通三关”人们普通有种神秘感，有的书本里在讲述上也带有浓重的繁琐哲学味道。
三关的位置，指人体背后的玉枕关、夹脊关、尾闾关。玉枕关，指人体仰卧时的头部背后着枕处；夹脊关，在人体俯卧时正当背后与两肘尖连线的正中处；尾闾关，在脊推骨的最下端，上连骶骨。通三关，指内气连成一线贯穿三关而过。太极拳的打法达到“心为令、气为旗、腰为纛”时，已经能够“周身轻灵”、“气遍全身”了，自然也就能够气“通三关”了。
临将搁笔，再重复一句：太极拳的境界，就在其要领中。
应该说，太极拳的要领不是人为故做的主观规定，而是客观地反映了人体机理、生理、力道的需要，极符合哲理的；也可以说，太极拳是人体力道的艺术。因而，能够极大地发挥人体各个部位机能的个动和联动潜力，能够极大地增进人体健康。所以，太极拳是人类健身最好的品牌。
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本是舍已从人，多误舍近求远，所谓差之毫厘，谬之千里，学者不可不详辨焉！是为论。