道经之二六、人无弃人，物无弃财

帛书校订本：

善行者无达迹，善言者无瑕谪，善数者不以筹策，善闭者无关龠而不可启也，善结者无绳约而不可解也。是以圣人恒善救人，而无弃人，物无弃财。是胃神明。

故善人，善人之师；不善人，善人之资也。不贵其师，不爱其资，唯知乎，大迷。是胃眇要。

白话通译本：

善于行走的的人在行走时，不会留下痕迹；善于说话的人说出来的话，没有差错让人可以指责；善于筹划的人，不用筹码作工具也能计算得很清楚；善于关门的人，没有门闩也能关门，而且谁也不能打开；善于打结的人，不用绳索束缚也能捆绑东西，而且谁都不能解开。

因此圣人总是善于救助人，而不会轻易抛弃人，能够做到人尽其才，物尽其用，这就是所谓高层次的聪明。

所以高明的人，可以作为高明人引以学习的表率；不高明的人，可以作为高明人吸取教训的借鉴。不尊重可以引以学习的表率，不爱惜可以吸取教训的借鉴，虽然自以为很明智，其实是个糊涂蛋，这就是所谓玄妙精要的道理。

解读与评述：

老子首先以善行、善言、善算、善闭和善结为例，说明真正高明的人能行无迹、言无瑕、算无漏，他们能闭无门之门、结无绳之约，自然是能力过人，高人一筹了。那么他们为何有如此神奇的本领呢？答案是知常循道。

所谓“知常”，就是指 “天物芸芸，各复归于其根。归根曰静，静是谓复命，复命，常也。”（见第十六章）中的“常”。老子认为天下万物生生不息，周而复始，最终回归到生命起点的过程是一种永恒不变的常态，就叫做“常”（注：今人用“规律”来代替老子本文中所说的“常”）。实际上“知常”的目的是要循“道”而为。老子说：“知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”知道了这种“常”，对事物的变化才会有包容力。有了包容的胸怀，待人处事才能公正无私。能公正无私才合乎王道，施行王道就是要效法自然，效法自然就合乎“道”了，符合“道”就能长久，到死也不会遭受危险。

所谓“圣人”，就是指那些“得道知常”的国家领导人，他们因为“知常”，所以站得高望得远，他们总是循道而为，显得其高人一筹；他们待人做事总显得与常人不同，却能收到令人意外的效果，让常人觉得他们十分的了不起。更因为“得道知常”的国家领导人胸怀天下，所以他们总是公平待人，不放弃任何人，总能做到人尽其才，物尽其用。

老子说：“知常，明也；不知常，妄，妄作，凶。”知道了这种“常”，我们做事就会明智。不知道这种变化的常态，我们就是喑昧无知，在喑昧无知的状态下做事就会带来凶祸。所以圣人与常人的不同之处就是“得道知常”，他们能够循道而行，让天下万物、芸芸众生怡然自生，各得其所。而不“知常”的人行事则往往是违天逆行，妄作胡为，纵有过人之智，万人之勇，也只能是核下悲歌，徒增枉然……

从某种角度上来说，无论是古代的帝王，还是现代的国家领导人，作为国家的最高级管理者，必须要“知常”，然后才能有道可循，成就其不同于常人的功业。