庄子：万物本齐一，人类何苦画地为牢？
庄子认为，世界万物本来是一个整体，没有界限之分，这就是“未始有封矣”的状态。人生活在“未始有封”的世界，一切都是一体的，自然就没有是非之别。但庄子认为，可悲的是，人类的认识在倒退，人类在主观上分割了这个世界，人类看到了世界万物多姿多彩的表象，继而认为人与人之间的不同，从此之后，这个“人间世”有了高低贵贱之分，有了贫富荣辱之别，有了此是与彼非，自此，世界陷入了无穷无尽的是非争论之中，由此而产生了战争、屠杀，产生了人与人之间的倾轧。这在庄子看来，是文明的异化，人类画地为牢为自己营造牢笼而不自知，这正是人类“物于物”的悲哀。
庄子曾痛心说，“一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！”庄子指出，人们在与外物的相爱相杀之中，在与世俗欲望的搏斗之中，忘记了人生的意义，找不到归路，这是人生极为可悲的事情。
那么，我们如何才能找到人生的意义？庄子认为，我们需要从世界的本体论上去寻找答案。
今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。
虽然，请尝言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？
庄子说，假如现在有人在高谈阔论，他的说法与我刚才的说法会相同吗？还是不同？同与不同，其实都属于人的言论，从这个意义上来说，别人说的和我所说的就没有什么区别了。
即使如此，我还是要说一说万物的形成。宇宙万物的形成，假设有一个开始的话，那就有未曾开始的状态，那么在这个未曾开始之前应该还有一个未曾开始，以此推下去，世界当是一个无穷无尽的状态。世界有“有”的状态，也有“无”的状态，在那没有“无”的状态之前，应该还有一个无“无”的状态。世界好像突然出现了“有”和“无”，但不知道“有”和“无”，哪个是“有”，哪个是“无”呢？现在我说的这些言论，却不知道我说的言论和看法是我果真说过的言论和看法呢，还是果真没有说过的言论和看法呢？
在这里，庄子用非常饶舌非常深邃的语言，说的我们是云山雾罩，找不到头脑，但是我们将此句简化来看，庄子在和我们谈世界的起源的问题。庄子的意思是说，世界上在“有”的状态之前应该是“无”的状态，而在“无”的状态之前，还有一个未曾存在无的状态，总之，我们可以无限向前推导，这个世界无穷无尽无始无终，或者说，宇宙万物的形成与发展经历了一个从无到有的过程，这说明“无”，才是万物终极的根源。既然“无”是世界终极的根源，那么万物就不应该有什么区别，我们眼中的大小、寿夭、贫贱、富贵更应该归之于一了。
庄子认为，你看到的只是表象，你认识的只是常识，而要探究世界的根源，寻找人生的意义，就需要我们跳出常识的牢笼，换一种视角看世界。
夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已。
庄子用突破人类日常经验的语言告诉我们，天下没有什么比秋毫的末梢更大了，而泰山却是渺小的；夭折的婴儿是长寿的，而长寿的彭祖却是短命的。在我们的眼中秋毫小，而泰山大，彭祖寿长而夭而寿短。但庄子说，假如我们换一个角度看世界的话，我们会发现所谓的大小寿夭都是相对的：秋毫固然小，但对比秋毫更小的东西来说，它却是大的；夭折的孩子固然短寿，但比朝生暮死的虫子却是长寿的；而彭祖固然长寿，但比以三千年为一春，三千年为一秋的大椿来说却是短寿。由此可知，世界无穷时间无限，而人却是有限的个体，人不是万物之灵，更不是宇宙的中心，人只是在无限的空间和时间之内的一个渺小和短暂的个体而已。因此，从“道”的角度上来看，“天地与我并生，而万物与我为一”，既然万物已经与我同为一体，那我们还能说些什么呢？既然已经与万物合为一体了，还能说什么也没说吗？
接下来，庄子开始进一步论述万物无穷性的理论，庄子说，客观存在的“一”，加上我用来表述的这个的“一”，加起来就成了“二”，“二”如果再加上我称述“二”的这个东西，就成了“三”，以此类推，数学家也不可能求得最后的结果，何况大家都是凡夫俗子！所以，从无到有乃至推到“三”，又何况从“有”推演到“有”呢？没有必要这样地推演下去，还是顺应事物的本然吧。
我们知道，庄子的齐物论包含两个方面，一个是万物齐一，一个是所有的议论齐一，现在，庄子论证了物的齐一，他还需要论证议论的齐一。庄子说：
夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。
庄子说，所谓的真理从不曾有过什么界限，而人类的言论也没有什么不变的标准，只因为各自认为只有自己的观点和看法才是正确的，这才有了这样那样的界限和区别。我来说说人类眼中的区别吧：有左有右，有序列有评判，有分别有辩论，有内心的攀比，还有公开的争斗。这就是所谓界限的八种表现。天地之外的事，圣人总是存而不论；宇宙之内的事，圣人虽然细加研究，却不随意评说。至于古代历史上善于治理社会的前代君王们的记载，圣人虽然有所评说却不争辩。
庄子始终认为，争论和多言，是世界充满争斗的根源，因此，他主张无言，因为，那些圣人，对于世界的存在，是抱着“存而不论”的态度的，就让一切自然而然地存在那里，我们没有必要研究，更没有必要争论。
庄子进一步指出：
故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：“何也？”“圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰：辩也者，有不见也。”夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
庄子指出，有分别，就有不分别；有争辩，就有不争辩。有人问这是为什么呢？因为圣人的心胸能包容万物，而众人则争辩不休夸耀于外，所以说，大凡争辩，总因为有自己所看不见的一面。真理是不必称扬的，高明的辩说是不必言说的，最大的仁爱是没有仁爱，最好的廉洁是不不讲廉洁，最勇敢的人是从不伤害他人的。“道”能说明白就不是道，言的争辩总有无法周遍的地方，仁有了固定的标准就不能成为仁爱，廉清晰可见就不见得诚实，勇敢到随处伤人也就不能成为真正勇敢的人。这五种情况就好像着意求圆却几近成方一样。所以，懂得停止于自己不知道的地方，那就是最高明的人，谁能真正通晓不用言语的辩驳、不用称说的道理呢？假如有谁能够知道，这就是所说的自然生成的府库。无论注入多少东西，它不会溢满，无论取出多少东西，它也不会枯竭，而且也不知这些东西出自哪里，这就叫做潜藏不露的光明。
世间本无事，庸人自扰之。宇宙万物无穷无尽，万物本来就是一体，而人类却未能认识到这一点，目光短浅画地为牢，把自己关在纷繁复杂没有结果的争论的牢笼之中，封闭了心灵，自设了种种界限，倘如此，人类如何才能达到逍遥？唯一的方法是，停止争辩，平息那些不同的理论，破除成心与偏见，培养一颗开放的心灵。