养生三十六真谛：“致虚极，守静笃”
“恬淡虚无，真气从之。精神内守，病安从入？”是《黄帝内经》里的话。
当我们没有那些过于稠密的七情六欲折磨心灵的时候，当我们既很积极，同时又以一种超脱状态生活的时候，当我们既不回避一个普通人的责任和义务，同时又显得恬淡虚无这样一个祥和状态的时候，真气就跟着你。
许多朋友都有体会，这段时间你烦恼，多事，你就没有好感觉。但是你哪怕就在此时此刻，在某一个夜晚练功的时候，心态放安静了，想开了，浑身一下子就有了气感，这叫“真气从之”。当我们像个没头苍蝇一样满世界乱撞的时候，精神是涣散的；一个精神涣散的人没有好的生命状态，涣散的极致就是生命的结束。反过来，只要你体会一下自己的精神，在练功状态中用观想的方法内视身体，这个简单的技术会使你的心收回来，处于精神内守的状态，这时候叫“病安从入”，疾病不会侵入你的身体。身体的一个重要防卫是精神本身，精神涣散，邪念从四面八方侵入。因此，对于气功修炼者来讲，要永远保持精神内守的状态。
谁要是“魂不附体”，“魂飞魄散”，“魂不守舍”，早晚是要生病的。
“精神内守”，就没有疾病侵入的可能。
“淡泊明志”，讲的是人不被七情六欲所折磨的时候，在社会生活中不那么贪心的时候，他的智慧是明白的，他能处于开慧的状态，处于心明眼亮的状态。
“宁静致远”，讲的是人在宁静状态中，可以思谋到远处，可以对世界有大范围的感知，可以对世界有某种准确的预测，可以对自己的人生和其他事物的秘密有清醒的洞察。
中国语言的读音和语义是相联系的，听一听“淡泊明志，宁静致远”这八个字，在心中默念这两句话，就有可能使你进入这种状态。如果你将这八个字挂在墙上，当你看到这个条幅的时候，不由得心中一片宁静。语言的功能是不一样的。你走在街头，看见一个“红焖羊肉”，什么感觉？那是一个噪杂的、热闹的感觉。你看见墙上写着“疯狂迪斯科”，什么感觉？
“淡泊明志，宁静致远”，一看这八个字，一读这八个音，就进入安静祥和的状态。
“致虚极，守静笃”这句话引自《道德经》。
就是在练功中，要进入一种空而虚的状态，不是死守住一个地方，是飘飘渺渺。请朋友们尝试进入一种飘飘渺眇、恍恍惚惚的状态。它不是睡眠，却是一种比睡眠还舒服的状态。
“守静笃”，就是安静到极端的程度，安静到非常稳定的程度。什么叫高境界？安静，比任何人更安静。谁安静到特别稳定的程度，特别深的程度，就容易发生微妙的变化。
“致虚极”，就是把身上、心中所有的东西都放空了，干干净净的状态，什么都没有的状态。请想一想，平常人心头背了多少累，万念焦心，各种各样的执著、牵挂爬满你的心头，哪有安静？哪有清静？哪有功力？请进入特别安静的状态，将心中的一切放掉，放得干干净净。安安静静，结合上干干净净、空空灵灵的心态，这是气功修炼的奥秘。
能够使自己经常进入这个状态，就是高级的境界。
人有的时候想安静，安静不下来，想放得干净，放不下去，怎么归？
很简单，万念归于一念。比如，顶天立地一站，用一个“松”字震动全身。只有这一念。这一念就把你的心拴住了，平静下来，万念都失去了。
这样，万念归一念，由有进入无。
“聚精会神”一般用来形容人集中精力去做一件事。
但就其奥妙来讲，这句成语是真正的气功术语。
“精”、“神”是气功修炼中两个特别重要的范畴。我们一直讲练精化气，精怎么能化成气呢？为什么练气可以还神呢？为什么练神可以还虚呢？道理在什么地方？要体会。
对“精”字的理解，可以理解成我们生命力，生命的物质基础，生命的能力，包括我们繁衍后代的能力，生长的能力。“神”是什么？是我们的心，是我们的智慧。当我们在气功修炼中体会其中的奥妙，它是一个具体的操练方式，也涉及到一个真正的奥妙。
入静。聚精。感觉在肚脐下的丹田位置，小腹部位连同会阴部位、生殖器官部位。在这个部位里，主要体现精的含义。你安安静静地把它聚集好，不要让它走散。体会自己的小腹、丹田、会阴那种圆融、放松的感觉。放松，再放松。那里红彤彤，暖融融。有些人一练，发现自己各方面的生命能力年轻化，返老还童。要领是放松，圆融。
确实要用“聚精”二字来体会它，聚拢生命的能力。
神在哪里？神基本上在天目穴两眉之间这个位置。我们的观想往往在这个部位发生。你一想这里，这里出现一片发白、发亮、发红、透明的光亮。
聚精会神，用丹田部位去体验那个生命的能力，那个微微让你感到麻、胀、热，甚至还带一点生理上活动、冲动的感觉，和你天目穴那个地方的神光相会。彼此照耀，彼此渗透。
聚精会神有很多内涵，以上讲的是在气功修炼中的一种体会。这种体会延伸扩展到生活中，就经常表现为做一件事情时，那种聚精会神的身心合一的感觉。比如你在做操，动作由生命的肢体发生，和你的生命力相联系。但是，你的精神要和这生命力的所有运动相会，互相照耀，神体合一。你在做事的时候，也可以聚精会神去做，你的生命力和你的精神互相照耀，神体合一。自信的状态。一种做起来最谦和、最柔和，而实际上是最有进取心的状态。努劲，我这个地方有一点不舒服，我努个劲。那不行，劲用不上。用那个劲不如去医院开刀。它是要在一种微妙状态中，等天机、地机、人机三机合发，天翻地覆。
一个人画画，写字，舞剑，打太极拳，各种各样的创造性活动，都可能达到“出神入化”的程度。这时候，它就表现为一种高级的气功境界，一种不假思索的行为，一种元神出游、运筹帏幄、决胜千里的状态。那时你就会发现，很多事情在有意无意之间实现，很多功夫（所谓成功之功）在有意无意之间出现。
“出神入化”是在高度入静和放松时出现的状态，一种高度自然的状态。
当我们在生活中、创造中有很多执著、牵挂、劳累，很多焦灼、烦躁的时候，没有这种好状态。一旦进入了松弛自然的状态时，“出神入化”就开始了。
在练功中，不要追求出神入化，出神入化是自然而然到来的，是在你“致虚极、守静笃”，在你“万念归一”，在你“聚精会神”的过程中，自然而然出现的。
那时出现的种种奇迹，你慢慢体会它，跟踪它，把握它，存于心中。
《道德经》讲“知其雄，守其雌”。
这句话可以从气功的多种含义来注释它，理解它。你可以把自己的意念和体感当做一个阴阳对立的事物。你可以守住本心，同时去体会气感的运转。你可以用意念来体会和跟随自己气感的活动。你也可以在修炼中对周围的草木、山川、日月星光进行体会。这里有很多奥妙。
“知其雄，守其雌”还可以表现为在生活中一种安安静静的状态，一种表面看来柔弱温和，实际上最最有生命力的自信的状态。一种做起来最谦和、最柔和，而实际上是最有进取心的状态。
“中”字在气功修炼中是一个奥妙的东西。
在这个世界上，我们说我身中，我身外，或者说，左右之间为“中”，前后之间为“中”，上下之间为“中”，这是一个空间意义上的“中”。你还会说，过去和将来之间有一个“中”，那乃为此刻。这些都还不是“中”的真正含义。
它是任何片面性、偏颇性都放弃之后进入的一个状态。
放弃前后、内外、左右、上下分别之后进入那个状态乃为“中”。
喜怒哀乐未发之际，乃为“中”。对事物判断不偏不颇，乃为“中”。对这个世界的判断不片面，乃为“中”。对事物的走向判断不片面，乃为“中”。对自己生命的感觉判断不片面，乃为“中”。那么合适，那么不偏颇，那么不执著，那么自然而然。
“中”是状态，而不是位置。要体会“中”的状态。那是圆融的感觉，圆融的体会。人在生活中有可能会滞留于一个偏向。当他执著于一个偏向的时候，就失去了“中”的状态。
“复归于婴儿”出自《道德经》。
我们在练功状态中复归于婴儿态。
请想一想你二十年前是什么样子？体会一下。再往前体会，到你十岁的时候，七岁的时候，三岁的时候，两岁的时候，一岁的时候，零岁开始的时候。
讲这个体会不是妄言，人可以做到这个体会，要不就不存在体感思维的技术。你完全可以体会自己出生的那个时候和随后婴儿状态的感觉，进入那个状态。
婴儿状态就是无执著的状态，是汲取宇宙能量最敏感的状态。进入那个状态，要使你的身体柔弱至极。练功要使自己身体柔软，到最柔软的程度，像婴儿一样。
僵化是生命的结束。人从小到大，生命的演变就是由柔软变得越来越僵化。要向柔软方向返朴归真。从某种意义上讲，练功就是和一般的生命消费、生命消耗、生命由生到死的发展逆向前进。顺则凡，逆则仙。人在某种程度上是可以进入那个状态的。
复归于婴儿，还表现为在日常生活中那种年轻的、活泼的、快乐的状态，还表现为在自发功状态中那种活泼自然的状态，还表现为在摆动自己五脏六腑的时候，那种年轻活泼的状态，还表现为用微笑的眼睛看待世界时，那种无邪快乐的状态。
在街道上行走的时候，我们发现微笑的人少，苦恼的人多。在大街上走一走，很少看到微笑的脸。有些人也笑，有得意洋洋的笑，有很矫情、很做作的笑，有端着架子的笑，很别扭。
什么表情最好？就是像孩子一样纯真的微笑。不要装样子。
请你从心底里漾出这个微笑。那么开心地像小孩一样的笑容。
那时候人才是没病。
练功，要对天有感觉，对地有感觉，对人、对自己有感觉。
天是变化的。午时十二点的转化。子时十二点的转化。春、夏、秋、冬，夏至、冬至的转化。春分、秋分的转化。天，有很多微妙的时刻。地，有很多微妙的时刻。
人，也有很多微妙的时刻。微妙的时刻才能产生巨大的变化。
就像两支队伍在拔河，如果势均力敌，就是微妙时刻。这时候，一边跑去一个小孩，加一只手的力量，平衡就失去了，就发生了倾斜。本来势均力敌，好像挺稳定，一下子天翻地覆。这十个人被那十个人拉过去，溃不成军。为什么？微妙的时刻，稍微加点力量，就发生变化。
练功中要寻找对天时、地利、人和这种关系的微妙感觉。
气功修炼就是把人调整到非常微妙的状态之中。人只有非常松静、安静、恍兮惚兮的时候，才能进入这种状态。在这个状态中，一个意念，一个良性愿望或者一句话，使得你发生本质变化。气功不是努劲，我这个地方有一点不舒服，我努个劲。那不行，劲用不上。用那个劲不如去医院开刀。它是要在一种微妙状态中，等天机、地机、人机三机合发，天翻地覆。