《道德经》：你习以为常的一件事，阻碍了你对世界本质的认知

号称“万经之王”的《道德经》，开篇第一句话，重要性不言而喻。

“道可道，非常道；名可名，非常名。”

可以说，让我们刷新认知、改变命运的秘诀，都在这十二个字里边了。

字面意思很简单：可以被言说的道，不是永恒的道；可以被用来命名的，也不是永恒的名。

但，这句话隐含的意思是什么呢？

老子告诉我们，天下万事万物，我们以为能用语言描绘它，能用概念界定它，就知道它是什么了。事实上，我们什么都不知道。

假设你面前有一朵花，我问你：这是什么？

你当然会说“这是一朵花”，但是，请你再专注地看着它。

你确定，这真的是一朵花吗？

花，只是一个概念，一个标签，这个东西只是被叫做“花”，但它并不是花。它本质上是什么呢？不知道，对不对？

有人会问，说这些，有什么意义呢？

当然有意义！

让我们换个视角，设想有一个婴儿，在懵懵懂懂中，他看到了我们称为“花”的东西。他对它很感兴趣，他看着，闻着，感受着，他直接和“花”的本质交流，并从中体会他自己的本质。

这时候，没有心智的干扰，他们是一体的，没有你、我、内、外之分。

透过花的本质，婴儿可以感受万物背后的那股力量，也就是老子的“道”。可以说，他就活在“道”中，心无杂念，无忧无虑。

如果这时候大人在旁边，他通常会对婴儿说什么呢？

“宝贝儿，这是什么呀？这是一朵花”。

瞬间，孩子被拉入了一个由人类心智所创造的迷梦中。如果他听懂了，他会想“哦，我明白了，这是一朵花。”

是的，孩子获得了一点知识，可是真正的交流已经被打断了。

这朵花的本质，就这样被“花”的概念掩盖了。孩子远离了花的本质，也远离了道。

随着一天天长大，他逐渐迷失在心智所创造的概念世界里，找不到“道”了。

所以，老子说自己“沌沌兮，如婴儿之未孩”，也希望世人“专气致柔，能如婴儿”、“常德不离，复归于婴儿”，就是这个道理。

佛家也有一个著名的关于花的故事。

一次法会上，佛陀手里拈着一朵花，一句话没说。弟子们都不明白佛陀什么意思，只有摩诃迦叶破颜微笑。

于是佛陀说：“我有微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”

这就是禅宗的起源。

佛陀的“拈花微笑”，和老子的“道可道，非常道；名可名，非常名”结合起来看，指向的都是同一个真理。

在人类之前，这世界只有“道”，不可分割，不可理解，清净自在。

当人类动用心智创造了语言、概念之后，“道”被割裂了，有了“我”和“非我”，也就有了无尽的欲望、恐惧和痛苦。当然，也有短暂的快乐。我们以为，这就是生活。

可是老子、佛陀这些大师告诉我们，不必活得这么辛苦。有一个比人类的心智伟大得多的智性存在，道家叫“道”，佛家叫“佛”，它就在你之内，只是你不知道而已。

所以，《道德经》开篇这句“道可道，非常道；名可名，非常名”，正是告诉我们要排除心智的干扰，让“道”的力量发挥出来，为你所用，这才是“无为而无不为”的真义。

而第一章最后说的“玄之又玄”，正是在排除心智干扰后，内在空空洞洞、一无所知的状态，正是从这里开始，我们打开了“众妙之门”，迎来真正的光明。

到那时，我们的生活必将出现不可思议的变化，这就是《道德经》真正的价值所在。

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