哲学史上谈幸福，就是从价值观出发的

在西方哲学史上，幸福问题是讨论得很多的一个问题，大致分两派。

一派叫快乐主义，认为幸福就是快乐，快乐本身就是好的，是人生的目的。这一派的创始人是古希腊哲学家伊壁鸠鲁，到了近代，代表人物是英国的经验论者，比如休谟、亚当·斯密、约翰·穆勒。谈到什么是快乐，这一派强调的是生命本身的快乐和精神的快乐，比如伊壁鸠鲁说：快乐就是身体的无痛苦和灵魂的无烦恼。你身体健康，灵魂安宁，这就是快乐，就是幸福。约翰·穆勒更加强调精神的快乐，认为它是比身体的快乐层次更高的快乐。

另一派叫完善主义，认为人身上最高贵部分的满足才是幸福，那就是精神上或道德上的完善。不过，他们一般并不排斥快乐，承认完善亦伴随着精神上的快乐。这一派的创始人是苏格拉底，他的学生柏拉图和柏拉图的学生亚里士多德继承了他的观点，在他之后还有犬儒学派和斯多葛派，近代以来主要是德国理性论者为代表，尤其是康德。

苏格拉底提出一个公式：智慧=美德=幸福。在他看来，一个人如果想明白了人生的道理，懂得灵魂远比肉体重要，好好照料灵魂，做一个有道德的人，他就是一个幸福的人。

从中国哲学史来说，幸福这个词是现代汉语词汇，古代汉语里幸和福这两个字是单独使用的，没有幸福这个词，要了解中国哲学家对幸福的看法，主要依据他们谈论人生境界的那些内容。

我觉得道家比较接近快乐主义，认为人生的理想境界是保护好生命的本真状态，庄子在这同时还强调精神的自由，崇尚那种与造物者游、与天地精神相往来的境界。儒家比较接近完善主义，认为人生的理想境界是道德上的自我完善，安贫乐道就是幸福。在精神生活上是乐道，在物质生活上就是安贫。

孔子说：一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。又说：饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。你看他也很强调简朴状态中生命的快乐。

所以，比较两派的观点，我们会发现它们的差异其实并不大，两派的共同点是重生命、轻功利，重精神、轻物质。

完善主义重视精神生活，快乐主义也认为精神的快乐更有品位。快乐主义重视享受生命的本真状态，完善主义也认为简朴生活才能使人真正享受生命。历史上没有一个哲学家主张物质欲望的无穷尽满足就是快乐，不会有的，否则怎么叫哲学家呢。

快乐主义者约翰·穆勒说，幸福就是快乐，但快乐是有质的区别的，有层次的高低的，一个人只有品尝过不同的快乐，做过比较，才能判断哪一种快乐是质量更高的。所有品尝过不同快乐的人最后得出的结论是一样的，就是精神的快乐要远远高于肉体的、物质的快乐，是更强烈、更丰富、更持久的快乐。

有的人只品尝过低层次的快乐，他陷在里面出不来，从来没有品尝过高层次的快乐，所以才会以为那是世界上最大的甚至是唯一的快乐。如果他以后提升自己，有了更高的追求，就会发现以前的那个状态并不是真正的幸福。

这也说明了为什么不能只从主观感受来判断幸福，因为主观感受的优劣也必须用价值观来判断。

综上所述，我们可以看到，哲学史上谈幸福，就是从价值观出发的。

文本来源哲思优选