道德经讲义－第二十三章 希言自然－道德真源
道德经讲义
第二十三章 希言自然
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者：道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
道本无声无臭，故曰希言。道本无为无作，故曰自然。夫物之能恒、事之能久者，无非顺天而动、率性以行、一听气机之自运而已。若矫揉造作，不能顺其气机以合乾坤之运转、日月之升恒，适有如飘荡之风、狂暴之雨，拔大木，涌平川，来之速者去亦速，其势岂能终日终朝哉？虽然，孰是为之？问之天地而天地不知也。夫天地为万物之主宰，不顺其常尚不能以耐久，况人在天地如太仓一粟，又岂不行常道而能悠久者乎？故太上论道之源，以无为为宗、自然为用。倘不从事于此，别夸捷径，另诩神奇，误矣！试观学道之士，虽东西南北之遥，声教各异，然既有志于道，不入邪途，无不吻合无间。行道而有得于心谓之德。既知修道，自然抱德。凡自明其德、绝无纷驰者，无不默契为一，故曰“道者同于道，德者同于德”，又何怪诞之有耶？下手之初，其修也有道有德，有轨有则，脱然洒然，无累无系，到深造自得之候，居安资深，左右逢源，从前所得者至此爽然若失；工夫纯粹，打成一片，恰似闭门造车，出而合辙，无不一也，故曰：“失者同于失”。此三者功力不同，进境各别。至于用力之久，苦恼之场亦化为恬淡之境，洋洋乎别饶佳趣，诩诩然自畅天机。苦已尽矣，乐何极乎！故曰：“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”可见无为之体，人所同修，自然之工，人所共用，虽千里万里之圣，千年万年之神，时移地易，亦自然若合符节，有同归于一辙者焉。倘谓自然者不必尽然，则有臆见横于其中，有异术行乎其内，或著于实而固执死守，或执于空而孤修寂炼，如此等类不一而足，皆由不信无为之旨、自然之道而各执己见以为是，无惑乎少年学道，晚景无成，志有余而学不足，终身未得真谛，误入旁门也。可悲也夫！可慨也夫！
此言无为自然之道，即天地日月幽冥人鬼莫不同此无为自然、以生以遂、为用为行而已矣。凡人自有生后，聪明机巧昼夜用尽，本来天理存者几何？惟有道高人，一顺天理之常，虽下手之初不无勉强作为，及其成功，一归无为自然之境，有若不思而得、不勉而中、从容中道者焉。故以圣人观大道，则无为自然之理昭昭在人耳目，有不约而同者；若以后人观大道，则无为自然之诣似乎惟仙惟圣方敢言此，凡人未可语此也。《中庸》云：生学困勉，成功则一，不将为欺人之语哉？非也，缘其始有不信之心、由不道之门，其后愈离愈远，所以无为自然之道不能尽同，而分门别户从此起矣。学者明此，方不为旁门左道所惑也。