八卦是宇宙星体扩散形成天纪的开端, 也是万物总结的八个类属

文:汤天德

八卦!中华文化里最具智慧的名词, 它并非空穴来风,横空问世,而是自太极开始经过三次能量变化而聚成的全新元素或状态, 古人以八个符号表述了宇宙物质及非物质的一切.

无极是成熟寂静的状态,太极是极静生动的开端,两者最初只有文字的描述,没有用符号表示,直到宋初的陈抟才绘制出太极的图腾,一直以来,古人用”爻”来表示能量的变化.”爻”者一长横或两短横的符号也.

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第一爻又称为初爻, 是阴仪与阳仪的两仪,它是能量的原始性质,也是二三爻的根基;

第二爻是基于第一爻性质的能量升华, 第一与二爻合在起是四象,太阳,少阴,少阳,太阴,是能量具有动能而扩大的状态;

第三爻又称为上爻是基于第二爻性质的能量展现, 三个爻合在一起就是八卦,是能量发生分化后产生的全新状态.

我们可以发现,八卦形成的过程与分子的集聚活动一致:起初阶段稳定寂静,然后冲动团聚,接下来转化分衍,分衍出的物质会各自对峙,时间一久相对中有相互需要的态势,于是又渐次产生融合交换,逐渐升高动力,以同样的过程再衍生分化作用,不断作用下去以形成万物.

宇宙间同样是遵循这个过程形成了星体,星体形成初期是相对稳定的,之后星体内部逐渐又产生了融合与冲动作用,于是发生了星体的爆炸,爆炸之后,新的星体又再度产生,周而复始,一直作用,这就是宇宙形成的过程.

所以老子说:”道生一,一生二,二生三,三生万物”就是在说万物从太极开始的三次能量分裂集聚成形的意思.

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正因为能量经过第三次的分裂,已经使物质完善稳定于物体的八个大类中,也就是说这八个大类具有一切人事时地物所有现象的基本特性,而古人经过长时间的观察中亦发现了此一特性,故将万物之象统摄于八卦之中.所以,《系辞》说:“古者庖牺氏(伏羲氏)之王天下也，仰则观象于天,俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜,近取诸身，远取诸物,于是始作八卦，以通神明之德,以类万物之情。”

又例如:《易传·说卦传》第三章说： “天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。”; 第四章:“雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。”;第六章:”然后能变化，既成万物也。” 说的就是以八卦作为变动运化而形成万物的过程.

传第五章又云:“帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也；齐也者，言万物之絜齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰：说言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰：劳乎坎。艮，东北之卦也。万物之所成终而成始也，故曰：成言乎艮。” 这句话讲的是八卦与万物成长的规律,以及方位的对应.

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而说卦传第七章至第十一章就是把上述章节中八卦的物类表象做出整理,到了北宋的邵康节更将万物依照其八卦的基本特性,有系统地将人、事、时、地、物、饮食、起居、疾厄、交易、官讼、出行等等归纳于这八个符号之中,我们称之为”八卦万物类属”,此一统合使得中华文化的根源统一性更具逻辑关系,也是因为这一点,中华文化特有的虚实同性,天人合一的思想才说得通.

不过,为何孔子,邵雍他们要不遗余力地整理万物类属呢?他们起初的目的很简单,就是为了占卜预测未来,而易经最初的功能也是占卜,占卜最重要的根据就是”象”,恰好八卦是万象的总结,八卦的万物类属把所有的'象'统摄于八卦之中,就方便了对卜噬的解读,而这样简化的过程,不就是老子所说的:”为学日精,为道日损”的简化吗?人只有简化了外在的信息,才能做出正确的判断,而人只有简化了信息才能够提升自我与天地沟通的智慧.

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老子又曾经说过:“道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，人居其一焉”,人与天地都统归于八卦之中,而人是具有与天地同样能量的高维生物,只要我们的智慧通达天地,并且顺应天地的道理,人也能为神.

于是受到老子启发的修行人,升华了八卦占卜的功能,进而着重于对八卦类象的外在感应,借以审视自我修行的结果,八卦不再是简单的占卜工具,而是成圣成神的不二法门.它就像是图书馆的分类目录,让我们迅速找到现象的本质,所以具有八卦的思维,就是要我们从本质看问题,并且找到真正解决问题的方案,伟哉八卦,天纪统摄的八个符号,却是人类最大的智慧,无怪乎曰:”大道至简!”