系 辞 上 传(7
第 七 章
子曰①：易其至矣乎，夫《易》圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。
[白话] 孔子说：《易经》的道理，是最伟大了呀，《易经》正是圣人用以崇高道德，广大事业的呀！智慧要求到崇高而后止，礼节则自谦卑入手，崇高效法天道，谦卑效法地道。天地即设位，《易经》之道也就行于天地之间了。成就此崇高广大的善性，当不停的蕴存之，存养之，这就是道义所由产生的门户了。
[注释] ①朱子、来知德皆以为“子曰”二字后人所加。
第 八 章
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。
[白话] 圣人见天下万事万物的繁杂，因而拟测万事万物的形态，而归纳为八个基本卦，以象征万事万物所适宜的物象，所以叫做“象”。圣人见天下一切动作营为千变万化，而观察其可以会而通之之道，制成六十四卦三百八十四爻，以显现一切动作营为的常体，复合系之以辞，而断定它的吉凶，因此就称为“爻”。有了八卦所代表万事万物的象征，故天下最繁杂的万事万物，也不致嫌其厌恶了。有了三百八十四爻以拟像天下一切的动作营为，故天下最动荡不安的事情，观察易爻，也不至繁乱了。
拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。“鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩②者乎？居其室出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”
[白话] 八卦之象，三百八十四爻之辞即是从拟议而得，吾人于人世间处事应物亦当拟测揆度之后，才可发为言论，议论探讨周详后，方可有所动作，言行能如此拟测揆度、议论探讨，斯能成就变化如神的事业。中孚九二的爻辞说：“鹤鸣于阴暗之处，其子即能和声响应，我有好的爵位，我将与你共同治理。”孔子申论之云：“君子住在家里，发出善美的言论，则千里之外的人也会闻风响应兴起，何况是接近他的人呢？如发出不善的言论，则千里之外的人也会违背他，而不以为是，何况是接近他的人呢？言语是从本身发出，而能影响于百姓，行为是从近处着手，而显现于远处。言行是君子的关键要枢，关键的发起，是光荣或受辱的主宰。言行正是君子感动天地之由，可以不谨慎吗？”
[注释] ①中孚九二爻辞。爵是爵位，靡是治理。迩是近的意思。
“同人，先号咷而后笑。”①子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金，同心之言，其臭②如兰。”
[白话] “同人九五，在居尊得位，在天下和同之先，本有艰难，故号咷大哭，以至诚感人，终至天下和同，故后快乐而笑。”孔子申论之，言：“君子之道，或出而服务天下，或隐处而独善其身，或沉默，或言语，如二人同心，其锋利足断坚硬的金属。同心的意思，是说二人精诚团结，心意齐同，其气味的相投。犹如兰蕙的芳薰。
[注释] ①同人九五爻辞。咷音桃，大哭状。②气味
“初六，藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”
[白话]“大过初六谓：藉用白茅承垫祭祀品，这是无咎的。”孔子申论之言：“祭祀品如放置于地上即可以了，而又承垫之以白茅，又何有灾咎呢？是谨慎到极点了呀。茅草之为物本来很纤薄不贵重的呀，而可用于承垫祭祀品，则其用处很重大的了。人如能以此谨慎之道以行，必能无所错失了。
[注释] ①大过初六的爻辞。②错即措也，放置之意。
“劳谦君子有终吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。”
[白话] 谦卦九三说：“劳苦功高而又谦虚的君子，最终是吉利的。”孔子说：“有功劳而不夸耀，有功绩而不自以为德，是敦厚到极点了。是说以其功劳犹谦下于人呀。德是称其有盛明的德行，礼是说其恭敬，谦虚就是表现恭敬以保存他的职位的了。”
“亢龙有悔。“子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
[注释] 此重录乾卦文言上九之辞，已释于前。
“不出户庭，无咎。“子曰：”乱之所生也，则言语以为阶，君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”
[白话] 节卦初九谓：“不出门庭，是没有灾咎的。”孔子说：“扰乱的生起，是言语以为阶梯，国君不保密则失去臣子，臣子不保密则失去身命，机密的事情不保密，则造成灾害。所以君子是谨慎守密而不泄漏机密呀。”
子曰：“作《易》者，其知盗乎？《易》曰：'负且乘，致寇至。’负也者小人之事也，乘也者君子之器也，小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：'负且乘，致寇至。’盗之招也。”
[白话] 孔子说：“作《易经》的人，大概知道盗之所起吧！《易经》解卦六三说：'背负着东西，又且乘在车上，势必招致盗寇的来临呀。’负着东西，本是小人之事，乘的车子，本是君子治国平天下乘坐的器具，今小人而窃乘君子的器具，必无能匡济，大盗必思强夺它了。君上傲慢，臣下暴敛，大盗必思侵犯其国了。漫藏财富，就教诲盗寇的偷盗，女人妖冶其容貌，必招致坏人之淫辱。《易经》曰：'负且乘，致寇至。’原是说自己招致寇盗之意呀。”
第 九 章
大衍①之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲②之以四以象四时，归奇以扐以象闰，五岁再闰，故再扐③而后挂。
[白话] 大演天地之数以卜筮，是用五十根蓍草，（无则用竹代之，一加至十减五行为五十。）其用唯四十九根而已。(留一不用，放回袋中以象太极。)任意分为二堆以象两仪，从右手堆中取一根挂于左手小指无名指间以象三才，以四根四根分之，以象四时的运行，先以右手取左边的蓍草，以四根四根数之，将其馀数或一或二或三或四，挂于无名指与中指间，以象农历的三年一润，再以左手取右手堆的蓍草用四四分之，将其馀数或一或二或三或四，挂于中指与食指间，以象征农历的五年两润。如是将挂于左手的蓍草取出，非五即九，即成一变，是谓再扐而后挂。复将左右堆之蓍草(非四十即四十四)合之再顺“分二象两”至“再扐后挂”之序行之，将挂于左手指之数(非四即八)取出。是第二变，再合左右堆之蓍草，再顺前面的顺次序，复将挂于左手的蓍草取出(非四即八)，是谓第三变。复将左右堆之蓍草合之，如三十六根则为老阳记以“□”，卅二为少阴，记以“一一”，廿八为少阳，记以“一”，廿四为老阴，记以“×”的符号。由是三变成一爻，十八变即成一卦。占法则以老阴老阳为断，无则以卦辞为断。
[注释]①衍：演。 ②揲音舌，《说文》：阅持也。 ③扐音勒，又音力，筮时挂蓍着指间。此教人筮法。
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
[白话]天即阳，地即阴，阳数奇，即一三五七九，阴数偶，即二四六八十。阴阳之数各有五个，五个奇数五个偶数各相参合，阳数共有廿五，阴数共有三十。阴阳之数合之共有五十有五，如是阴阳十位之数，推而大之，可至百京兆亿，推而小之，可至丝毫厘撮（cuō），这就是易道所以成就变化，而推算的神妙莫测如鬼神的了。
乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。
[白话] 乾为阳，策即推算蓍草的根数，阳数九，以四时乘之为卅六，再以六爻乘之为二百一十六。坤为阴，阴数六，以四时乘之为廿四，再以六爻乘之为一百四十四。二策相加凡三百六十，相当于一年的日数。《易经》上下二篇六十四卦，共有三百八十四爻，阴阳各一百九十二，以阳数卅六，阴数廿四，各乘以一百九十二而加之，总计得一万一千五百二十，相当于万物的数字。
是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎！”
[白话] 所以以“揲之以四”去营求，而构成《易》筮数的变化，三变而成一爻，卦有六爻，十八变即筮成一卦，圣人作《易》画八卦以括万事万物之象，仅为小成而已。引而伸之，顺其类而推求之，增长之，即构成六十四卦，三百八十四爻，方作成一部《易经》，天下的能事皆尽在此《易经》之中了。故《易经》可使道术显明于天下，使德行神妙莫测，所以可以应酬于人间之世，而如获得神明的祐助了。孔子说：“了解《易经》的变化道理的人，岂不就能知道神的所做所为了吗！”[请看P.(426——编者)]
第 十 章
《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变， 以制器者尚其象， 以卜筮者尚其占。
[白话] 《易经》有圣人之道四，即辞变象占。以《易经》来谈论的人则崇尚《易》辞，以动作营为的人则崇尚《易》之变化，以制造器具的人则崇尚《易》象，以筮卦的人则崇尚《易》占。
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向。无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此。
[白话] 所以君子将有作为，将有行动的时候，探问于《易》以筮卦，而《易》即以其六十四卦三百八十四爻当中的吉辞应答，即筮得吉凶之辞，则受易道之指引，如响之应声。无论远近幽深，吾人藉《易》之占筮，终于知解将来事物的变化，非天下最精深者，谁能如此呢？
参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文。极其数，遂定天下之象，非天下之至变，其孰能与于此？
[白话] 三才五行或阴阳之数参合五位的变化，错综其数字的推演，通达它的变化，终于成就阴阳之数的神妙，而《易》中阴阳卦爻的文辞也由此可以推知了。极尽数字的变化，遂能肇定天下的物象，非天下最神奇变化的，谁能如此呢？
《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？
[白话] 《易经》本身是没有思虑的，是没有作为的，是很安祥寂静不动的，人若能感发兴起而运用之，终能通达天下一切的事故，如非天下最神奇美妙的，谁能如此呢？
夫《易》圣人之所以极深而研几也，唯深也，故能通天下之志，唯几也，故能成天下之务，唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。
[白话] 《易经》是圣人极尽幽深，研究神机莫测的一门大学问，正唯它的幽深，故能通天下人的心志，正唯它的神机莫测，故能成就天下的一切事务，正唯它的神妙，所以似不见其急速，而自然快速，似不见其行，而能到达。孔子说“《易》有圣人之道四焉”者，就是指此而言的。
第 十一 章
子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如是而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。”
[白话] 孔子说：“《易经》是作什么的呀？《易经》即是开创万物成就事务，包括天下一切道理，如此而已的一门学问呀。所以圣人以《易》通达天下一切人的心志，以《易》肇定天下的事业，并以之决断天下一切的嫌疑。”
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往。其孰能与于此哉？古之聪明睿知神武而不杀者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德矣！
[白话] 所以蓍草占筮用四十九根，其德性是圆通神妙，六十四卦的德性是方正而有睿智，每卦皆有六爻，其意是很简易而贡献在我们前面的。圣人以此洗涤修练其心(或解先知天下之心)，退藏于深密之处，吉凶与百姓同其忧患。《易经》之神妙足以知道将来变化之理，其智慧足以储藏既往的知识经验。谁能参赞于此呢？唯有古之聪明深智，神武而不嗜杀人者能如此而已。所以明白天的道理，而复能观察百姓的事故，是以天地兴起蓍草的神妙之物，以为民前用，使趋吉避凶于未做事之前。圣人以此斋戒其心，以神明他德业的幽深吧！
是故阖户谓之坤①，辟户谓之乾②，一阖一辟谓之变；往来不穷谓之通；见乃谓之象；形乃谓之器；制而用之，谓之法；利用出入，民咸用之，谓之神。
[白话] 《易》之阴阳变通象器法神八者之理，随处可见，比如以门户比喻，关起门户来则幽静阴暗，此即谓之“坤”；打开门户来则疏畅而光明，此即谓之“乾“；一关一开，相续不穷，就叫做“变”；一开一关使人们可以自由自在的出入往来，未有穷尽，就叫做“通”；显现于外面，有物象可观，就叫做“象”；表现于器用，有尺度的大小，合于规矩方圆的形状就叫做“器”；制定屋宇之时，即用门户以出入，有法度可寻，就叫做“法”；利用它来出出入入，往来不穷，百姓常常利用它而不知，就叫做“神”。
[注释] ①阖，合也。坤阴也。 ②辟，开也。乾阳也。
是故《易》有太极①，是生两仪②， 两仪生四象③， 四象生八卦， 八卦定吉凶，吉凶生大业。
[白话] 所以《易经》之原始有太极，太极即阴阳未生浑茫广大之气，太极变而产生天地，是谓两仪；两仪变而产生金木水火，是谓四象；四象变而生天地水火风雷山泽，是谓乾坤坎离巽震艮兑八卦；由此八卦相重而产生六十四卦三百八十四爻，以含盖宇宙万象，而系之以辞用断吉凶，因此有了《易经》；遵循《易经》之道即能趋吉避凶，而造成伟大的事业。
[注释] ①天地未生,浑茫广大,为万物之根,曰太极。 ②两仪即天地也，天为阳，地为阴。③四象：四时也。或解为太阴少阴太阳少阳。或解为金木水火。
是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；悬象①著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐②，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹（wěi）亹者③，莫大乎蓍龟④。
[白话] 所以可以使人取法的现象，没有比天地更大的了;穷则变，变则通的，没有比四时更大的了。悬挂物象，显著光明，照耀天下的，没有比日月更大的了；崇高的事业，没有比富而且贵更大的了；具备器物，以适人类的适用，设立完成许多器具以利益天下的，没有比圣人更伟大的了；探求繁杂的物象，索求幽隐的事理，钩求深远的道术，使人获致远大的前途，以决定天下的吉凶，成就天下勤勉的事业的，没有比卜筮所用的“蓍草”和“龟甲”更伟大的了。
[注释] ①悬挂物象。②探求繁杂幽隐的物象。③音伟，勤勉的事业。④筮用蓍，卜用龟。
是故天生神物①，圣人则之，天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书②，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
[白话] 所以天生蓍草和龟的神物，圣人就取用它以作卜筮为人所取法。天地的变化，圣人就效法它。天垂示物象，现出吉凶的征兆，圣人就取法它。黄河有龙马负图，洛水有神龟负书的祥瑞征兆，圣人于是效法它，运用它。《易》有以上神物、变化、天象、河图洛书”的四象，所以启示智慧的泉源而作成《易经》六十四卦三百八十四爻。又系之以文辞，所以告诉我们智慧的哲理。复定之以吉凶的征兆，所以断定人事的吉凶祸福，而教人趋吉避凶，赴善就福，而远离灾殃呀。
[注释] ①蓍龟也。②河出图，伏羲取以画卦，洛出书，大禹由是有《洪范》
第 十二 章
《易》曰：“自天祐之，吉无不利。“子曰：”祐者助也，天之所助者顺也。人之所助者信也，履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天祐之，吉无不利也。”
[白话] 《易经》大有上九爻辞言：“从上天获得祐助，完全吉而无不利。”孔子说：“祐是扶助的意思，上天所扶助的是能顺大道规范的人。人们所扶助的是笃守诚信的人，人能履守诚信，而思处处合顺于大道的规范，又有崇尚贤能的人，所以犹如从上天祐助他，如是则完全吉利而没有不吉利的了。”
子曰：“书不尽言，言不尽意，然则圣人之意，其不可见乎？”子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”
[白话] 孔子说：“书是不能完全表达作者所要讲的话的，言语是不能表达我们的心意的，那么，圣人的心意，难道就不能被了解了吗？”孔子说：圣人树立象数的规范，以竭尽未能完全表达的心意，使人因象以悟其心意，设置六十四卦以竭尽宇宙间万事万物的情态，复系之以文辞，以尽其所未能表达的言语，又变而通之，以尽其利，鼓动之，激扬之，以尽神奇奥妙的能事。”
乾坤其《易》之蕴①邪，乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》，《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。
[白话] 乾坤也就是天地，它是《易经》的精蕴呀，乾坤既成列于上下，《易经》的道理也就肇定于其中了。如果乾坤毁灭的话，则没有办法见到《易经》的道理了，《易经》的道理如果不可被知解的话，则天地乾坤之道几乎要息灭了。
[注释] ①乾坤即天地；乾为阳，坤为阴，蕴即精蕴。
是故形而上者谓之道；形而下者谓之器；化而裁之谓之变；推而行之谓之通；举而措之天下之民，谓之事业。
[白话] 所以在形器之上，无形体度量，抽象不可形而为万物，所共由者，就叫做“道”；(今人或谓之形上学metaphysics。)在形体之下，有形体可寻，是具体之物，就叫做“器”；将形上之道，形下之器，变化而裁制之以致用，就叫做“变”；推而发挥之，扩充之以实行于天下，谓之“通”；举而设施安置于天下的百姓，就叫做“事业”。
是故夫象圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻①。极天下之赜者存乎卦；鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
[白话] 所以《易经》所谓象，乃因圣人见天下万事万物的繁杂，而拟测 其形态的种类，象征其物象的适宜，因此谓之“象”。圣人见天下一切动作营为的众多，而观察它可以会而通之之道，以制定其经常的规范，订成三百八十四种动态的指规，又系以文辞，以断定它的吉凶，所以谓之“爻”。极尽天下繁杂的物象的，在于“六十四卦”；鼓动天下的动作营为的，在乎“爻辞”；变化而裁制之，在乎“变”；发挥而推行之，在于“通”；明其神奇奥妙之道，在乎其人的运用；默默的而成就其事业，不形之以言，而天下皆能相信，则在于德行的深厚。
[注释] ①释象释爻已见第七章，此节重出以启下文。