国学堂--梁冬对话陆广莘2-生生之德2[以人为本]
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教育以人为本
联合国的教科文组织，对二十一世纪的教育的宗旨也提出两条。第一条，是培养人的自我生存和发展的能力；第二条，是帮助个性全面和谐地发展。
这句话衍生过来，所有的家长都应该记下来，怎么样教育小孩子。第一，自我生存的能力；第二是个性的全面和谐的发展。如果父母能对小孩子做到这样，如果老板对员工能够有提出这样的要求就好了，他能够自己活着，自己活得很好，还自己学习自我发展个性还发展。就是说中国文化的生命观：生命是具有个性的。
每一个生命具有自己个性的，不可能像工业生产那么标准品。但是现在我们用统计学的方法来界定这个人是不是糖尿病。这是工业文明的产物，就在世界科学大会，承认是人类的生存和发展，联合国教科文组织已经发现了，人是具有自我生存和发展的能力的，就加了四个字，自我和能力。
回看二十世纪的科学对人类的生存和发展的影响，要承诺二十一世纪科学，要站在全人类更好的生存和发展的高度，去观察问题，思考问题，解决问题。教科文组织提出了一个命题是“人是具有自我生存和发展能力的，而这个能力是具有个性的，我们可以通过教育来培养，我们可以通过医学去发展它”。但是不能标准化它，因为标准化是工业文明的产物。
所以当今世界为什么那么多蚁族（工蚁一族），这么多的学生就只能选择几十个专业，必须按这么几个方向培养，出来的人就是标准化的，谁都可以被取代，这叫蚁族。教育体制改革的问题就在于说要求每一个人都一样，这仅仅只是为了好管理吗？教育也是要“以人为本”。
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生命是通过生态来共衍
生态共衍，听起来就感觉很有力量，但是还是不大明白其意思。一个小小的单细胞，然后在一个经过二十五亿年的长期的酝酿下，单细胞在这个多细胞生物里共衍的。单细胞和多细胞的关系，感觉有些抽象晦涩，具体可以举例这样子来理解：比如说开始的时候，在北京东直门内只有一家餐厅，后来很多餐厅都在那同一个地方开了，就形成了簋（鬼）街。就是由于竞争的存在，有一些店开得越来越好，有一些就被淘汰了，因为房租在涨，干的不好就被淘汰了。最后就形成一条非常有魅力的簋街了，所有凌晨3点钟找不到地方吃饭的人全去簋街吃，因为这里的餐厅越开越火，可见这是一个生态共衍的过程。
同样在几十年前上海四马路，四马路上都是报馆，那么多印刷局，生态的共衍；而且他们同行可以成立一个同业公会，成立他们的规矩，然后共同发展。所以人需要有这么一种生态共衍的概念。
梁冬老师是开中医诊所的，又举了相关例子：现在有一个医药诊所开设的政策，说在这开了个中医医疗诊所，其旁边三百米之内不能开中医医疗诊所。然而根据生态共衍的道理就是应该在一公里内开100家诊所，最后这条街所有的好中医都来了。如果按这样子的思路，应该就这样去做了。
梁老师再跟大家分享一个很有趣的观念，当年其曾经采访过一个叫刘烨的演员，这个人他们班上还有叫章子怡等等很多人。当时他说快活不下去了，同班同学都很优秀，后来发现这个人才是一窝一窝出来的。
用陆老的话来说，它有一个生态的共衍的过程，所以怎么样才能成为一个优秀的人呢那就扎入到优秀的人当中去。也就是说越是跟优秀的人在一起呢，你越有可能成为一个优秀的人。
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如何生·活得好
“鸟随鸾凤飞腾远，人伴圣贤品自高”。是生态共衍滋养生命的最佳例证，既然这样，大锅饭的失败又如何解释呢？生态共衍和个人努力之间，又应该如何平衡？
中国所有的文化都是告诉“如何生”的文化，就是什么叫如何生，就是如何活得好的文化。而背后其实不光是一个人活得好，还得一个组织活得好，一个公司活得好，一个国家活得好，一个地球活得好，甚至是地球上的所有的物种要活得好。这才是整个中国文化的大德。
生态共衍并不排除个人的努力。因为每个人都具有自己个性的，每个人是具有其自我生存和发展能力的，所以在生态共衍中间，不是去吃现成饭了，就是你也得做出贡献。生态共衍的方式职业分工，就是“我扶你，你扶我；人人为我，我为人人。”只有这么一种观念，这样的社会才会是和谐的。所以说生命能不能健康，就关键是能不能和谐三个层次。第一，人跟自然环境的和谐；第二，人和人之间的社会关系的和谐；第三，人本身自己心理和生理之间的关系和谐。
就是每个人里面还有几个小人，相互之间打架，也就是心理和生理。形体和精神。那么现在世界卫生组织对健康的定义也就是生理上、心理上和社会上的和谐。
大家认真想想，在人生当中的所有的问题，也就是这三个问题：1）你是不是能够和各个物质世界的和谐，你吃进的东西怎么消化它，它怎么消化你，这就是物质世界；2）你跟人际关系，很多的女性朋友是乳腺增生、软巢囊肿，这些全部都是夫妻关系不和谐导致的，情绪的问题淤积最后就变成身体问题，3）就是自我打架，自己身心打架，除了刚才身体和精神打架之外，有些时候有好几个精神自己在打架。于是这些问题，就变成自己不健康的外在原因了。
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