中国古典哲学的精髓就在这两个字上，注意不要歪曲！

如果把哲学比作一个人，整体而言，中国古典哲学的性格是温和的，是谦谦君子，提倡不争，追求高层次的和谐。

《论语》中讲述一则小故事：

有一次，孔子对学生们讲：“如果我的志向无法在现实世界实现，我就乘木筏漂流到海上去。这种情况下，能跟随我的人，可能只有仲由。”

仲由听说孔子这些话后，非常高兴，认为这是老师对他最好的评价。

没想到孔子继续说：“仲由这个人呀，也就是争强好勇超过了我，其实并没有什么可取的地方。”表明孔子反对“争”，提倡“不争”。

孔子又在别的场合说：“君子无所争。……其争也君子。”希望世人都力行“忠恕之道”，即便不得已而争，也必须依照礼节，有君子风度。

这样，人与人之间自然和谐了，再加以礼的贯彻，整个社会也就和谐了，从而出现一个美好的老有所乐、少有所养、各安其业的大同世界。

中国古典哲学“和”的概念，往往与“中”的概念相辅相成。

“中”， 含有“折中”、“中庸”的意思，就是指做事不要过火，要恰到好处。

子张、子夏都是孔子的学生，性格却截然不同。子张聪明能干，但性格急躁，办事时往往超过了恰到好处的程度。子夏天资较差，性子又慢，做起事来，往往达不到恰到好处的程度。有人便问孔子：“您怎样评价这位学生？究竟是'超过’好呢，还是'不及’好？”孔子回答得很简略：“过犹不及。”就是说，“超过”和“不及”都是一样的，最好是“恰到好处”。

现实生活中，很多人做事超过规定的范围时，往往得意洋洋，认为这表明自己聪明有能力，是好事。但孔子明确予以批评和否定，这是在洞察世事及自然规律后得出的至理名言。同样意思的表达也出现在其他许多哲人的言论中。

《孟子》中有一段“拔苗助长”的故事：宋国有个人，嫌他的庄稼长得太慢，便一棵棵把幼苗拔高，最后非常疲惫地回到家中，向家里人表功，说：“今天可把我累坏了。我帮助咱们的庄稼长高了一大截！”他的儿子听后，赶紧跑到地里，一看，庄稼都死了！

通过这段故事，孟子讽刺了那些做事过分、只按自己想法而不考虑客观规律的自作聪明者！可作为孔子“过犹不及”的补充和发展——这里的“过”，还不如“不及”呢！

儒家的中庸之道是非常有名的，不少人这样理解，行中庸之道就是做不讲原则的老好人。这绝对是对中庸之道的极大歪曲，也是对“和”的概念的歪曲。

孔子曾十分郑重地教育学生，说：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路》）指出，同样是“和”，“和而不同”与“同而不和”完全是对立的。品德高尚的君子奉行“和而不同”，追求真理，讲求和谐，但绝不盲从附和；品德恶劣的小人奉行“同而不和”，不去管对与错、真理或糟粕，为了自己所谓的“和气”，为了不得罪人或者实现自己的目的，什么都可以附和。

孔子明确表明态度：无论是遵循中庸之道，还是想要达到和谐，都要建立在奉行真理、不违背做人原则的基础之上。

从骨子里讲，孔子的“中庸之道”又是“至刚至高”的。如孔门经典《中庸》所言：“天下可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”什么意思？就是说：你可以治理好天下，你可以辞掉高官厚禄，你可以用血肉之躯踩在白色尖利的刀刃之上，然而，想要成就中庸之道，却还是不可能的。

再次强调：真正的中庸，不是当老实巴交的老好人、和事佬，而是坚守正道、能够化解一切的至为和谐之境。在这样的境界中，俗世中的勾心斗角乃至政治军事斗争都会显得十分渺小。

《中庸》一书不仅竭力赞扬了孔子的中庸学说，从修身、治国诸多方面全面阐述中庸的用途，而且将人文原则的“中庸之道”上升到宇宙根本规律“中和之道”，总结道：“致中和，天地位焉，万物育焉。”

那么，什么是中和呢？

《中庸》中解释：“喜、怒、哀、乐，各种感情还没有向外表露的时候，叫做'中’；向外表露时，没有太过和不及，都能符合自然规律，叫做'和’。'中’，是天地万物的大根本；'和’，是天地万物共同遵循的光明道路。达到中和境界时，天地就会由此安于其位，万物就会由此生生不息。”

如此，中和成为生育万物的宇宙规律，在这一大规律下，人本身、人与人、人与社会，他们所遵循的规律自然应该符合这一大规律，他们之间的和谐自然也成为这一大和谐中的重要内容。

和谐之道，也是以老子、庄子为代表的道家的至高追求。

儒家讲“和为贵”，道家则讲“和为常”，更侧重于自然规律，认为“和”是宇宙的根本规律。

所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《老子》第四十二章）解释为现代汉语就是：“大道衍生出混沌的一，由一产生出二，由二产生出三，由三产生出宇宙万物。宇宙万物背负着阴，怀抱着阳。阴阳二气互相激荡而达到和谐。”

以“和”为根本原则，道家坚决反对争斗，并认为“不争”才是康庄大道，即：“正因为不与人相争，所以天下没有人能争过他的。”（《老子》第二十二章）

老子对争斗是非常厌恶的，由此非常鄙弃用来争斗的兵器，称：“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美。……杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。”（《老子》第三十三章）就是说，即便有人不得已用了兵器而取得胜利，也不应该以此为美事，而应该深怀悲哀之情，以丧礼来安置被杀之人。这是从反面阐述和谐之道的。

儒、道追求高妙的和谐，佛家自然也是奉行和谐之道的。在儒道互补中形成、经佛学熏陶，还出现宋明时期张载、王阳明的太和理论。

太和，是最高形态的和谐，被王阳明称之为“和之至也”。所谓“未有形器之先，本无不和，既有形器之后，其和不失，故曰太和”。

“太和”与“中和”在本质上是一致的，只不过因时代的发展而阐述不同罢了。

总之，这里的和谐，便是宇宙生成并永恒发展的根本状态，有了这一根本认识，便有了“仇必和而解”。

就是说，世界虽然是矛盾的，存在着争斗，但和谐与和平，是最为正常的状态，也是最终的美好状态。

值得特别重视的是，中国古典哲学中， 即便是以武力谋生的游侠的代言人墨家，所竭力提倡的却是“非攻”与“兼爱”，所表达的是对和谐社会的不懈追求。

而专门讲述军事战略的兵家，却认为百战百胜也没什么值得炫耀的，战争的最高境界是“不战而屈人之兵”（《孙子兵法》）。他们认为，战争并不是为战争而战争，战争乃是为了和平，为了更高层次的和谐。

总而言之，一个“中”，一个“和”，这两个字称得上中国古典哲学的精髓所在，但这两个字又常常被人曲解、利用，这是需要有识之士时常注意的。