“无为”这一“反动”主张是怎么出笼的？它造成的后果是什么？

李耳到底有多“反动”？看看历史学家范文澜先生的《中国通史简编》就知道了，他在“周代思想概况”这一章中评价说：“道家学说比儒家更反动，儒家复古只复到西周，道家却想复到太古。”

范文澜先生说：“李耳贡献了这样邪恶的学说，统治者自然心悦诚服，很巧妙地应用了它”，“汉朝用黄老之术，果然巩固了政权。”

李耳先生真是搬起石头砸自己的脚，自己造的词，用在他身上真是恰如其分，反动透顶！因为他的“反动论”告诉世人的就是：人类越是追求极致的文明，就越是有倒退的倾向。

揭开老子“反动”真面目

老子的“无为”观正是在“反动论”的基础上提出来的。那么他的反动论要告诉世人什么呢？

他说：“反也者，道之动也。弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。”他告诉世人：事物发展到了极限，就要走向反面，这是道的运动规律，而它的作用是微妙、柔弱的，看不到它作用于事物身上的作用，因此，道的作用是“无为”的。

“无为”是什么意思？帛书《德道经》原文写作“无”，而非“無”，魏源说“老子道太古道，老子书太古书”，就是说老子遣词造句极其古远，所以老子用的“无”是甲骨文的一级汉字“无”，这个“无”通“元”，元始、开端之意。

老子给“无”的定义是：“无”名万物之始，就是说万物萌发初始时的那种状态叫“无”。所以，“无为”就是在“无”的状态下的作为，即在事物初始未发状态下的作为，称之为“无为”。

这么说来，老子的“无为”也不像范文澜先生说的那样“反动”。

老子的“道论”核心是“道”，他认为世界的本源就是道。那么他是怎么知道“道”的运行是“无为”的呢？

老子从万物的矛盾运动中发现了“无为”这一命题

老子是伟大的“实证科学家”，英国科学史家李约瑟先生说：“道家思想是中国整个科学的基础。”他在仰观天文、俯察地理，“无欲观妙，有欲观其所徼”的反复观察和领悟中，得出了“无为”的伟大命题。

他说：“天下之至柔，驰骋于天下之致坚。无有入于无间。吾是以知无为之益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣”

他看到水、电、光、光、气等那些至柔至弱的“无形无质”之物，可以轻易穿透至坚至硬，没有任何间隙的有形有质之物，如入虚空之境，并且具有驱使它们的巨大能量，于是得出那种“无”形物质的所为才是这个世界的主宰力量。这就是他提出“无为”命题的实证依据。

“驰骋天下之至坚”是柔弱者的外在威力展现，“无有入于无间”则是柔弱者的内在威力。致密的金属可谓坚强，而构成金属的原子，其内部充满着至柔之气，对于“气”而言，原子间的空隙与金属之外的虚空没什么区别。

一切生命中最坚硬的莫过于骨骼，它们的构成成分细胞之间，无不充盈至柔之水。水和气无坚不摧，无孔不入，从老子的提示里，我们可以真正认识了柔弱者的巨大力量和作用，明白了“无为之治”妙用之处。

“气”最柔和，但是看不见摸不着，它的存在并不引起人们的重视，也没有人在乎它的作用，但它并非永远默默无闻地展示着它的柔和的一面。它同样有雷霆之怒，一改平日的沉默和柔和而飞旋怒吼，摧枯拉朽。

水最柔弱，小桥流水，风平浪静；清风徐来，水波不兴，生命之所需，万物之所养，因为柔弱，没有人去爱惜它。但它也同样有强悍的一面，当它发作时，会一改平日的碧水微澜，变得惊涛骇浪，奔腾咆哮，以排山倒海之势，伤人毁物，沧田立马变沧海。那种认为“上善若水”的观点，真要认真反思一下：那是老子的思想，还是玄学家的思想？

水柔的一面是人们认为的“善”，水攻城略地的时候人们看到了水“恶”的一面。因此，只有当人们依顺其水性，让它顺流而下时，它才是善的。依顺水的特性，让它顺流而下的疏导治理过程，就是“无为”。

如果认为“治”是有为的，不合道的，那么就只有什么也不做了：不作、不为、不治。这样正好符合了程颢、程颐所说的“老子之言若炭火”，也印证了朱熹所言“明里什么也不做，暗地里什么都做好”的权谋家这一定论正确了。

所以说，“天下之至柔，驰骋于天下之致坚。无有入于无间”，显示了柔弱者无与伦比的巨大威力。人类的力量，“强良”者的权威在这种看似柔弱的东西面前，实在是太渺小了。只有顺其自然，“辅”万物之自然的作为，才叫“无为”。

无为自然之道，是明了无为自然之理，得无为顺应之妙，能成就万物而无形，能生万物而无心，由此才知道“无为之益”。人若能知无为之益，养此无为之体，则性自清，心自正，理自顺，情自和。无为之道乃万法之源，万物之本。

然而，老子在看到“无为”的巨大的力量和无穷妙用之后，同样提醒世人：不言之教，无为之益，天下希及之。

施“无为”之政的功效之大，行“不言”之教的收益之多 ，天下没有什么能比得上它。

“不言之教”的实证科学道理，“无为之治”的大道真理妙用，天下人很少有人认识它，更鲜有人能够达到这一思想境界。

“贵柔”是《老子》的基本观念之一，“柔弱”是“道”的基本表现和作用，最柔弱的东西里面，蓄积着无限能量，“柔弱”发挥出来的作用，正在于“无为”。

老子的“无为”思想，在中国历代政治实践和个人品性修炼中得到了广泛应用，战国时期第一所国立高等学府“稷下学宫”就以黄老道家思想为办学主导，持续150年，为诸侯国尤其是第一霸主齐国的强大繁荣作出重大贡献，成为百家争鸣的摇篮和诸子之所宗。

西汉初立，以黄老道术为立国之本，对内无为守静，休养生息，对外柔远绥怀，天下大定；大唐帝国更是以道家思想为治国之本，包括魏晋南北朝时期，一直到唐代，道家思想一直处于治国与修身的主流地位。

英国当代著名哲学家克拉克说：“现代经济由市场的原理就是源《老子》的无为而治”。“道家在西方的发展……提供新话语、新洞识、新范式，影响西方人的思维方式以及个人选择与生活方式，替代唯物主义与彼岸宗教信仰并引导我们树立生态化精神，有助于西方人灵肉二元论的克服和整体精神态度的转变，道家对诊治西方虚无主义的顽症具有显著疗效。”