61.问道老子：什么是“治大国若烹小鲜”的“道法自然”？
61.问道老子：什么是“治大国若烹小鲜”的“道法自然”？
现代流行版本《老子》第六十章原文：“治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。”
这段话的大意是说，治理天下，就像烹饪小鱼一样。道法自然以正治国无为而无不为，妖魔鬼怪就不显神通了。不是妖魔鬼怪不显神通了，而是鬼神都失去伤害人的力量了。不只是鬼神不伤害人，得道的圣人更不会伤害人。自然万物与人类和谐共处互不相伤，天道玄德交归于本原，因此天下百姓就能够普享幸福安乐。
为了加深理解，我们可以参考阅读一下《老子》第三十二章：“道常无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。”
这段话的大意是说，道原本无名，它虽然朴实无华到了细小看不见的地步，但天下人没有谁能够让它服从个人意志。统治者如果能够顺应天道以正治国，那么万事万物就会自然追随。天地间天地间阴阳之气相合，自然就会风调雨顺普降甘露。老百姓不需要用法令控制，社会经济就自然会均衡发展良性循环。自远古开始，人们就已经形成了公共资源公平分配的规则和名称。以前既然有这些约定俗成的规则和名称，那么后人做事就应该懂得分寸。懂得了这个适可而止的分寸，就不会有任何凶险了。这就像天下都依归于道，也犹如百川归于江海一样。
以经解经，我们还可以参考阅读一下《老子》第四十九章：“圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之。不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之。不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”
这段话的大意是说，得道的圣人没有常人的私心，而是以全天下人的心为自己的心。对于善良的人，我必须善待他。对于不善良的人，我也善待他，这是为了感化他善良自觉。对于守信的人，我必须以诚相待。对于不守信的人，我也以诚相待，这是为了唤醒他诚心自觉。得道的圣人治理天下，总是凝神静气摒弃私念，使天下人同心同德克己奉公团结友爱浑然一体。百姓自然都会心无私心杂念随时听从召唤，圣人就像对待纯朴天真的婴儿一样呵护着他们。
再来下上下文来看，小到看不见的微生物因子，大到人体生命系统，直到宇宙世界自然生态大系统，都是无形之气与有形之象互相转化有无相生的能量守恒运动循环。在“域中有四大而人居其一焉”之前，这都是自然而然的“道常无为而无不为”。自从“道大天大地大人亦大”的“人法地”和“道法自然”以来，人世间的一切事物全都是人事。受到人为因素影响的自然环境变化，也都已经不是此前的自然而然了。区别仅仅在于，有些事是人为因素直接作用的结果，有些却是人为因素通过自然生态大系统循环运动间接转化的结果。直接作用的结果，常常是眼前可见的有形之象。间接转化的结果，在很长时间内只是潜伏着的无形之气，直到显现为可见的有形之象，这时人们才会突然意识到“真是因果报应啊”！所谓有先见之明的人，就是能够提起预知这种有无相生的系统运动结果，所以就更具有大格局和长远眼光。而自作聪明唯利是图的人，则是只能以直线逻辑推算出直接结果，也就总是显得狭隘自私目光短浅聪明反被聪明误。
可见，人世间的一切事物全都是人事，而人做任何事都起于自身内心的一念之间。这道看不见的灵光一闪，就是有无相生的无形之气。思路决定出路，最终的行动结果是好还是坏，就源于自身内心当初的念头是善还是恶。种瓜得瓜种豆得豆，这就是无形之气与有形之象互相转化的因果还报能量守恒。所谓“大道废有仁义智慧出有大伪”，人们可以把自己原初的恶念包装成“名可名非常名”的善意，然而自己的初心究竟是黑是红却不可能欺骗自己。究竟是道法自然法则大公无私抑强扶弱“天之道”，秉承“大道之行天下为公”追求社会公利最大化？还是还是道法丛林法则自私自利弱肉强食“兽之道”，秉信“大道既隐天下为私”追求个人私利最大化？这个“天之道”与“兽之道”的核心价值观抉择，就是个人主观意识能动性“心善渊”的“道为术之本”。这种“公私之争”非黑即白的此消彼长零和博弈，也就是个人主观意识能动性“公私之变”的“道路之争”。所谓“人之初本自然”，向善向恶的人格修炼和成长发展的初心，就取决于“道为术之本”的自我抉择，然后才能够建立起自身内心世界的宇宙人生时空坐标系。
如果是选择了道法自然法则大公无私抑强扶弱“天之道”，自身内心世界的时空坐标系原点，就必然会是“大道之行天下为公”。因此，个人“道法自然上善若水”的“修身余家长乡丰国普天下”的成长发展，就必然会体现为追求社会公利最大化的言行一致自觉自愿。反之，如果选择了道法丛林法则自私自利弱肉强食“兽之道”，自身内心世界的时空坐标系原点，就必然会是“大道之行天下为私”。于是，个人“格物致知正心诚意”的“修身齐家治国平天下”，就必然会体现为追求个人私利最大化的口蜜腹剑投机取巧。没有“大道之行天下为公”的知行合一自我修炼高风亮节，就谈不上品行高尚气质高雅之“高”。没有大公无私的内心世界大格局大视野，就谈不上大智大德大度大气之“大”。没有“修身余家长乡丰国普天下”的学道修道天天向上，就谈不上什么上进上游上层之“上”。
毫无疑问，把个人初心的任何念头转化为理想的结果，都会面临无形之气与有形之象互相转化的艰难运作过程。不管是道法丛林法则自私自利弱肉强食“兽之道”的恶念，还是道法自然法则大公无私抑强扶弱“天之道”的善念，任何人做任何事都要经历这样一个“术为道之用”的运作过程。扪心自问，自己每时每刻的所思所想所作所为，究竟是在为追求个人私利最大化进行得失算计？还是在为追求社会公利最大化进行呼号奔走？又是在为何悲忧为何欢喜？问题更在于，人们为追求个人私利最大化，为何就可以不畏艰险屡败屡战至死方休？而对于为追求社会公利最大化，就很容易放弃把念头转化为理想结果的行动。甚至，对于会面临无形之气与有形之象互相转化的艰难运作过程，干脆就直接得出“太理想不现实”的定论呢？显然，这个“道为术之本”的问题答案，还是在于个人主观意识能动性“心善渊”的道路方向抉择。
此便是，《醍醐灌顶！能否唤醒梦中人？》问世间，谁人活一世还是不知道？岂不知，盗亦有道兽亦有道也！故此，不怕先富“纸老虎”，就只怕人无礼。不怕无礼，就怕无法。不怕无法，就怕无信。不怕无信，就怕不忠。不怕不忠，就怕无义。不怕无义，不怕不仁。不怕不仁，就怕就无德。不怕无德，就怕无道。不怕无道，就怕邪道。不怕邪道，就怕不知邪道。不怕不知邪道，就怕不知正道。不怕不知正道，就怕不知道法自然抑强扶弱“大道之行天下为公”。不怕不知道法自然抑强扶弱“大道之行天下为公”，就怕偏要坚持“大道既隐天下为私”邪路走到底死不肯改悔！此所谓“不知常妄作凶”，就是道法丛林法则自私自利弱肉强食“兽之道”！
君不见，自原始共产主义大同社会到奴隶制小康社会“公私之变”以来，特别是从“尧舜禹之变”的“夏禹传子家天下”以来，中国人在这条私有制社会不均衡发展的邪道上已经狂奔了五千多年，却依然没有走出“礼崩乐坏”天下兴亡周期律的文化黑洞。问题也依旧是，谁人活一世还是不知道？