入静有七个层次，大部分人只能达到第三层次!
1
为什么要入静？
答：回归天真。
2
为什么能入静？
答：天真本清静。
3
答：前人言：“尘去镜自显”；又言“六根清静方为道”。逐渐约束、停息六根（五感和意识）妄动，则原神自然显露，这就是入静的根本原理。
4
入静后身心经历了哪些变化？
入静之前、入静过程中、最终入静后，一路行来，身心又经历了那些具体的、实际的变化？
答：入静之前“识神灼盛、杂念纷起”；入静过程中，身心的经历大致有这么几步：
1、“识神反盛、杂念反多”阶段。
2、昏沉散乱、昏昏欲睡的阶段。
3、“撞门”阶段（也叫“偶静”阶段）。
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。
大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。
大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。
精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。
“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。
为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。
大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。
人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。
有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。
大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。
最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。
生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。
悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。
生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。
人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。
不碰南墙不回头。就象“跑五千米的人累坏了，自然就再也不想跑了”，人为的、劳神费力的入静次数多了之后，偶然的就再也不想做脑力劳动了，于是偶然的放下了，于是偶然的入静了。
偶静阶段的身心体验是：我终于休息一次了。很舒服、很轻松。
但是，由于“偶静”通常是“瞎猫碰到死耗子”，学者也往往不明白“为什么能偶然入静”的道理，因此，“偶静”常常不稳定，往往是“这一次静了，下一次就不一定了”。
4、“摸门”阶段。
“偶静”次数多了，学者自然就慢慢悟出道理了。于是，当杂念再起时，既不会“跟着它走，忘记入静了”，也不会“提起精神，跟它斗争到底了”，而是“冷眼旁观、如同闲看云聚云散”，“它来由它来，它去由它去，反正我不参与了”。
“摸门”阶段的标志是：每一次静坐都能入静。
“摸门”阶段的身心体验是：功中“识神渐驯、杂念渐少”；功后，神充气足。
到这阶段，神经衰弱、失眠能彻底痊愈。
5
“动触”阶段
由于身心渐静，平时感觉不到的身心活动，于是就渐渐浮现出来；于是，学者会自觉“功中，五感特别敏锐”；于是，各种“动触”渐次发生。
在这阶段，不能对任何“动触”感到惊奇、害怕、喜欢、留恋，而应“它来由它来，它去由它去，反正我不参与”的对待。
在这阶段，一般的疾病都能渐渐痊愈。
6
当所有“动触”停息后，就进入了“初静”阶段（或叫“初定”阶段更恰当）。
其实，所有“动触”彻底停息的实质是“五感停息、意识泯灭”。
“胃病的人，早已习惯了胃酸分泌不足的'胃环境’。这时，如果猛然的给他改善胃酸的分泌，反而会使他不适应”。同理，对于从来没有体验过“五感停息、意识泯灭”的常人来讲，他很习惯“五感潮涌、意识起落”的身心环境，反而对“五感失灵、意识泯灭”的身心环境感到非常不适应。因此，当终于走到“五感失灵、意识泯灭”那一刻时，他会感到特别的、莫名其妙的恐惧。这就是前人戏称的“初夜恐”。
7
“见性”阶段。
“初静”经历多了，熟悉了，自然就不害怕了。于是，就逐渐进入了“见性”阶段。
“见性”阶段的标志是“心（性）光显露”（即见元神）。
虽然，通过观“眼前之光”可以导人入静，从而最终的验证到“心地之光”，但究其实质，那种“眼前之光”依然只不过是一种“动触”罢了。
见性光时，虚室生白。在修道人的主观感觉上，就好象黑暗中醒来，突然发现天快亮了一样。明明是黑夜，但修道人却觉得屋里是亮的。因此，祖师们对见性光的描述还有一句话：黑地引针。的确，在黑暗的地方可以穿针。呵呵，这可不是比喻，而是实际的身心效验。
另外，由于“心地之光”是“没有方位的、五感混同的”，因此，到达此境的修道者“能同时'看’到上上下下、前前后后、里里外外的东西和动静（即声音）”到这时，修道者才能彻底的明白，为什么“音可以观”。
到了“见性”阶段，修道从此就算是真正入门了。虽然以后还有功夫，但修道者已经可以自己修行，而不用事事请教师父了。