蔡邕：明堂月令章句

明堂者、天子太廟，所以宗祀其祖、以配上帝者也。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。東曰青陽，南曰明堂，西曰總章，北曰玄堂，中央曰太室。《易》曰：「離也者、明也。南方之卦也。」聖人南面而聽天下，鄉明而治。人君之位莫正于此焉。故雖有五名，而主以明堂也。其正中皆曰太廟，謹承天順時之令，昭令德宗祀之禮，明前功百辟之勞，起養老敬長之義，顯教幼誨稺之學，朝諸侯、選造士于其中，以明制度。生者乘其能而至，死者論其功而祭，故為大教之宮，而四學具焉，官司備焉。譬如北辰，居其所而眾星拱之，萬象翼之，政教之所由生，變化之所由來，明一統也。故言明堂，事之大、義之深也。取其宗祀之貌，則曰清廟；取其正室之貌，則曰太廟；取其尊崇，則曰太室；取其鄉明，則曰明堂；取其四門之學，則曰太學；取其四面周水圜如璧，則曰辟廱。異名而同事，其實一也。春秋因魯取宋之姦賂，則顯之太廟，以明聖王建清廟、明堂之義。《經》曰：「取郜大鼎于宋，戊申納于太廟。」《傳》曰：「非禮也。」「君人者將昭德塞違，故昭令德以示子孫，是以清廟茅屋，昭其儉也。夫德、儉而有度，升降有數。文物以紀之，聲明以發之，以臨照百官。百官于是乎戒懼而不敢易紀律。」所以明大教也。以周清廟論之，魯太廟皆明堂也。魯禘祀周公于太廟明堂，猶周宗祀文王于清廟明堂也。《禮記·檀弓》曰：「王齊禘于清廟明堂也。」《孝經》曰：「宗祀文王于明堂。」《禮記·明堂位》曰：「太廟、天子曰明堂。」又曰：「成王幼弱，周公踐天子位以治天下，朝諸侯于明堂，制禮作樂，頒度量而天下大服。」成王以周公為有勳勞于天下，命魯公世世禘祀周公于太廟，以天子禮樂，升歌清廟，下管象舞，所以廣魯于天下也。取周清廟之歌，歌于魯太廟，明魯之太廟，猶周之清廟也。皆所以昭文王、周公之德，以示子孫也。《易傳·太初篇》曰：「天子旦入東學，晝入南學，晡入西學，莫入北學，太學在中央，天子之所自學也。」《禮記·保傅篇》曰：「帝入東學，尚親而貴仁；入西學，尚賢而貴德；入南學，尚齒而貴信；入北學，尚貴而尊爵；入太學，承師而問道。」與《易傳》同。魏文侯《孝經傳》曰：「太學者、中學明堂之位也。」《禮記·古大明堂之禮》曰：「日出居東門，膳夫是相；日中出南門，見九侯及門子；日側出西闈，視五國之事；日入出北闈，視帝猷。」《爾雅》曰：「宮中之門謂之闈，王居明堂之禮，又別陰陽。門、東南稱門，西北稱闈。」故《周官》有門闈之學，師氏教以三德守王門，保氏教以六藝守王闈。然則師氏居東門、南門，保氏居西門、北門也。知掌教國子與《易傳》保傅，王居明堂之禮，參相發明，為學四焉。《文王世子篇》曰：「凡大合樂，則遂養老。天子至，乃命有司行事，興秩節，祭先師先聖焉，始之養也。適東序，釋奠于先老，遂設三老五叟之席位，言教學始于養老，由東方歲始也。又春夏學干戈，秋冬學羽籥，皆習于東序。凡祭養老乞言合語之禮，皆小樂正詔之于東序。」又曰：「大司成論說在東序。」然則詔學皆在東序。東序、東之堂也，學者詔焉。故稱太學。《令》曰：「仲夏之月，令祀百辟卿士之有德于民者。」《禮記·太學志》曰：「禮、士大夫學于聖人善人，祭于明堂。其無位者，祭于太學。」《禮記·昭穆篇》曰：「祀先賢于西學，所以教諸侯之德也，即所以顯行國禮之處也。太學、明堂之東序也，皆在明堂辟廱之內。」《月令》記曰：「明堂者、所以明天氣、統萬物。明堂上通于天，象日辰，故下十二宮，象日辰也。水環四周，言王者動作法天地，德廣及四海，方此水也。」《禮記·盛德篇》曰：「明堂九室，以茅蓋屋，上圜下方，外水名曰辟廱。」《王制》曰：「天子出征，執有罪，釋奠于學，以訊馘告。」《樂記》曰：「武王伐殷，薦俘馘于京太室。」《詩·魯頌》云：「矯矯虎臣，在泮獻馘。」京、鎬京也。太室辟廱之中，明堂太室與諸侯泮宮，俱獻馘焉。即王制所謂以訊馘告者也。《禮記》曰：「祀乎明堂，所以教諸侯之孝也。」《孝經》曰：「孝悌之道，通于神明，光于四海，無所不通。」《詩》云：「自西自東，自南自北，無思不服。」言行孝者，則曰明堂；行悌者，則曰太學。故《孝經》合以為一義，而稱鎬京之詩以明之。凡此皆明堂太室、辟廱太學事通文合之義也。其制度之數，各有所依。堂方百四十四尺，坤之策也。屋圜屋徑二百一十六尺，乾之策也。太廟明堂方三十六丈，通天屋，徑九丈，陰陽九六之變也。圜蓋方載，六九之道也。八闥以象八卦，九室以象九州，十二宮以應十二辰。三十六戶，七十二牖，以四戶八牖乘九室之數也。戶皆外設而不閉，示天下不藏也。通天屋高八十一尺，黃鍾九九之實也。二十八柱列于四方，亦七宿之象也。堂高三丈，以應三統。四鄉五色者，象其行。外廣二十四丈，應一歲二十四氣也。四周以水，象四海，王者之大禮也。《月令篇名》曰：「因天時，制人事，天子發號施令，祀神受職，每月異禮，故謂之月令。」所以順陰陽、奉四時、效氣物、行王政也。成法具備，各從時月藏之明堂，所以示承祖、考神明，明不敢泄瀆之義，故以明堂冠月令以名其篇。自天地定位，有其象，聖帝明君世有紹襲。蓋以裁成大業，非一代之事也。《易》正月之卦曰「益」，其《經》曰：「王用享于帝、吉。」《孟春令》曰：「乃擇元日，祈穀于上帝。」《顓頊曆衡》曰：「天元正月己巳朔旦立春。日月俱起于天廟營室五度。」《月令》：「孟春之月，日在營室。」《堯典》曰：「乃命羲和欽若昊天，曆象日月星辰，敬授人時。」《令》曰：「乃命太史守典奉法，司天日月星辰之行。」《易》曰：「不利為寇，利用禦寇。」《令》曰：「兵戎不起，不可從我始。」《書》曰：「歲二月，同律度量衡。」《仲春令》曰：「日夜分則同度量，鈞衡石。」凡此皆合于大曆唐政，其類不可盡稱。《戴禮·夏小正傳》曰：「陰陽生物之候，王事之次，則夏之月令也。殷人無文，及周而備。」文義所說，博衍深遠，宜周公之所著也。官號職司與《周官》合。《周書》七十一篇，而《月令》弟五十三，古者諸侯朝正于天子。受《月令》以歸而藏諸廟中，天子藏之于明堂，每月告朔朝廟，出而行之。周室既衰，諸侯怠于禮。魯文公廢告朔而朝，仲尼譏之。《經》曰：「閏月不告朔，猶朝于廟，刺舍大禮而徇小儀也。」自是告朔遂闕而徒用其羊，子貢非廢其令而請去之，仲尼曰：「賜也。爾愛其羊，我愛其禮。」庶明王復興君人者，昭而明之，稽而用之，耳無逆聽，令無逆政，所以臻乎大順，陰陽和，年穀豐，太平洽，符瑞由此而至矣。秦相呂不韋著書，取《月令》為紀號。淮南王安亦取以為弟四篇，改名曰《時則》，故偏見之徒。或云《月令》呂不韋作，或云《淮南》，皆非也。