本体存疑论

文 / 烽火台

所有哲学研究都是为了帮助人们认识世界、认识自己、改造社会、改善生活，进而寻找人类的出路和归宿。而所有自成体系的哲学门类，几乎都会涉及世界的本体问题。

所谓本体，就是世界和生命赖以存在的最终依托和根本道理，也就是世界的本来面目和最终真相。它是所有哲学知识的出发点，也是人类智力探索最终想搞清楚的东西，又称“终极真理”或“绝对真理”。如康德的“物自体”，黑格尔的“绝对精神”，马克思的“自然规律”，道家的“道”，朱熹的“理”，等等。宗教和哲学也有相通之处，宗教的本体更加明确和不容置疑，如基督教的“上帝”，伊斯兰教的“真主”，佛教的“无上正觉”，等等。

宗教和哲学不约而同地认定世界存在一个“本体”，说明大家在相同的环境里，通过感知、考察、研究和思考，获得的感受是一样的。从自然界的构成形态来看，人类只是其中的一个组成部分。人类运用智力认识世界，表现为一个循序渐进的过程。人类的智力成果在改善自我处境的同时，一直向更加广大、更加精深的方向迈进，试图认清世界的本来面目，也就是看清本体。数千年以来，大量的高智力人才投入宗教和哲学的研究，在搞清楚人世间万事万物的同时，对世界的本体也进行了深入的研究，并对这一问题发表了各自的见解。

首先我们来看，世界（包括宇宙、人和万事万物）有没有一个本体？所有哲学和宗教研究，都承认自己的知识是有局限性的，就是局限在人对世界认识的已知部分，而未知的部分依然无边无际。西方圣贤苏格拉底有一句尽人皆知的名言：“我只知道一件事，就是我一无所知。”说明迄今为止人类的探索仍然非常有限。基于这样的认识，几乎所有哲学家和神学家，都承认人对世界的认知仍然停留在有限的范围内，并没有深入核心、看到整体，而这个“核心和整体”，就是大家一致认为的“本体”。

从人的生活感受来看，不论是宇宙星体的运行，还是世界上万事万物的存在和活动，都遵循着一定的规则，而这些规则不以人存、不以人亡，也不以人的意志为转移，人的意识和智力、能力再强大，也不能逆规则而动，只能顺应这些规则，发挥人的力量。据此，人们自然而然就会想到，世界在人力之外，存在一个本体，自然界的一切规则和力量，都来自于这个本体。在人们还无力认识它、把握它的时候，宗教引导人们去崇拜它，哲学则形成了各种不同的说法。

在中国哲学中，道家是最为明确地提出本体观的学说。道家的本体概念就是“道”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”就是世界的本来面目，是万事万物的起源。但因为人还不能认识它的全貌，只能感到它的存在，老子就说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”意思就是，知道它有，但无法言说。

中国的另外两家学问，即儒家和佛家，没有刻意描述本体的概念。佛家追求无上正觉、明心见性和生命彼岸，也算一种人生的本体观，而儒家则极少论及本体的意思。《论语》中，孔子有一句话：“吾道一以贯之。”也算涉及到了本体问题，但孔子自始至终没有做出任何解释。有人问曾子，曾子答道：“夫子之道，忠恕而已矣。”这个回答，也太小看孔子了，不能让人信服。到魏晋南北朝时期，哲学家王弼专门论述了儒家的本体，就是“贵无论”。王弼认为儒家虽不讲本体，但从其学问的整体观之，是有一个统帅的本体，和道家一样，王弼称之为“无”。意思是说，孔子的学问，也来源于世界的本体。

综观后世的哲学思想，中国文化里面没有人怀疑和否定知识的本体观，不过就是根据学问需要，不断地更换名词罢了。到了朱熹这里，就把知识的本体称之为“理”，王阳明称之为“心”。

欧洲哲学与中国哲学相比，具有更多的门类、更精细的文案。欧洲的学者也普遍承认本体的存在，但他们对本体的态度是非常不同的。黑格尔推崇绝对精神说，认为绝对精神就是世界的本体，一切万事万物和人类知识，都是从绝对精神演化而来。马克思推崇自然规律，认为自然规律是世界的本质属性，是不以人的意志为转移的。卢梭推崇天赋人权，他这里所说的天，当然就算是他所推崇的本体。上面这些哲人都非常明确地提出了各自的本体概念，作为本门哲学的统帅，并据此建立了各自的哲学体系。而另一些哲学家，则对本体及其概念提出了不同的看法。

最有名的当属德国古典哲学的代表康德。康德提出物自体概念，认为人类认识世界只能局限到自己的认知范围以内，对世界的本体是无法观察和理解的。后世称其哲学为“不可知论”，就是指世界的本体是不能被人所认识的。维特根斯坦的《逻辑哲学论》，指出哲学的边界在人类的语言逻辑之内，语言逻辑以外的东西，皆不可言说。意思是人类既不能认识本体，更无法言说，既然无法言说，最好不要去说。维特根斯坦的观点和老子的说法看起来相似，其实有根本的不同。老子承认世界的本体——道的存在，但因为看不见、摸不到，只能在头脑中推想，因此“不能言说”；而维特根斯坦对待本体的态度，是纯粹不被提及，或者叫做避而不谈。连言语都不想涉及，更谈不到承认与否的问题。

哲学家对本体观念的不同看法和态度，体现了各派哲学所关注的重点和方向的不同。对本体的认知和态度，很大程度上决定着一类哲学的性质，也影响着该哲学对人们的思想观念和社会生活的作用，并非可有可无的东西。当人们信奉了某一种哲学或者宗教，本体观突出的学说，就自然而然地对人们的思想进行了约束，引导人们承认本体的至高无上，并对其进行无条件的膜拜。这一点，只要观察一下宗教活动，大家就知道它的实质性作用了，无须多加论证。形象地说，本体观对哲学来讲，就象一个拴马桩，再多的马栓上去，都要围绕这个桩开展活动。而持不可知论的哲学，则打消了人们对“桩”的依赖，提醒人们及早去寻找新的出路。至于对本体“不可言说”的哲学，等于不承认本体的存在，大家的思想就具备了更大的自由度。

那么，哲学上所讲的本体，我们究竟应该怎样去认识和对待它呢？关于本体的内涵，按照哲学理路来回答，没有更加新鲜的东西了。但天文学和物理学领域取得的最新成就，似乎将本体的概念向前推进了一些。霍金的《时间简史》所描述的宇宙黑洞现象，爱因斯坦《相对论》提出的空间弯曲理论，以及科学家观察微观粒子的试验结果，都有力地推进了人们观察宇宙和世界真相的尺度，虽然还谈不上站在宇宙之外观察宇宙，跳出世界之外观察世界，但总比以往哲学的纯思辨认知要实在得多。有些观察结论与传统哲学的思辨观点颇为接近，说明过去数千年人类观察世界的一些思路和方向还是值得肯定的，只不过随着科学时代的到来，许多知识需要进行大规模的科学实验，要用人类的实际观察来验证过往的思辨结果，这就需要有漫长的时间和艰苦的工作要做。

当前，人们对待哲学思想上的本体观，最正确的办法就是存疑。人类思考了数千年，本体的观念已经根深蒂固，直接否定就有些武断了。按照科学思维来判断，对于本体的认知，既不能证实，也不能证伪，只能作为人类思想的一个假设命题来对待。本体究竟是一个什么样的东西，就要靠今后的人类实践作出检验。从当前学术发展的要求看，既不能承认本体存在的真实性，否则就会成为束缚学术研究的绳索；也不能完全忽略世界本体的命题，否则就会失去科学研究的一个大型课题。存疑并开展探索和研究，是对待本体论的科学态度。

“道可道，非常道；名可名，非常名。”既然无法言说，大家就不要急着认定，还是先进行科学研究吧！