道德经：一切繁华终归虚无，感受平凡才为大爱

道德经：一切繁华终归虚无，感受平凡才为大爱。

人生真正的快乐，并不是刻意追求感官刺激的满足，而是在平凡生活中，用自己的心去感受世间平淡，来达到心灵的愉悦，这才是人生真正的快乐。

就好像很多人在世俗之中，追求着感官刺激的时候，虽然当下获得了愉悦，但是过后会有一种莫名的空虚感，懂得在平凡中感受美好的雅趣，才能得到内心真正的满足。

所以有这样一句话：三千年读史，不外功名利禄；九万里悟道，终归诗酒田园。

关于人生，不管是归于繁华的功名利禄，还是好高骛远的求道之心，最终都要归于平淡，在诗书田园中找到最根本的快乐和满足。

所以《小窗幽记》之中就有这样一句话：若能行乐，即今便好快活。身上无病，心上无事，春鸟是笙歌，春花是粉黛。闲得一刻，即为一刻之乐，何必情欲乃为乐耶？

当我们内心没有忧虑和牵挂，身体没有病痛与折磨，自然感觉到人生无比的轻松和快乐，心情愉悦，也会把春天鸟鸣当做婉转歌唱，把春天的百花争艳当成人生的点缀。由此可见，真正的快乐是在于自己内心对于平凡生活的一种感受，而不是刻意追求好高骛远的繁华。

外在感官的刺激永远是暂时的，甚至是危险的，在那些短暂的繁华背后更藏着无尽的麻烦和痛苦，甚至是深渊与陷阱，这怎么能内心的安然相提并论呢。

王阳明曾经说这样一句话：是有意于求宁静，是以愈不宁静耳。

身外之物再美的景致与繁华，也无法让内心得到真正的休息和平静，反而白白浪费精力。

若是把浑浊动荡的心澄清，不刻意求悲喜，就好像一直生长于污泥中的荷花，人在赏花时，有人欢喜有人忧，但是池中的荷花却仍然立于池中，不动，不痴，也不染，荷花永远是荷花。

人如果让内心如荷花一样，不被外物牵绊而活出真我，那么内心便有一种真性情，不追逐虚妄的繁华，便不会在意外物的得失，人生也不会被外在境遇随意差遣，这样的人生才是一种真正的富足和美满，在这一种境遇之中，灵魂才能得到一种本质的升华。

在《道德经》中说：众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。

众人都去寻欢作乐，好像参加丰富的盛会，又像春天登台观赏美景，而我独自宁静淡泊，不萌生寻欢作乐的念头，就像婴儿还不会发出笑声。

当众人都沉浸在春天般的美景，享用丰盛大餐的时候，我却独自甘于寂寞，怀着淡泊宁静的心境去面对这一切，如同婴孩一般的无为状态。

世俗之人将自己的快乐放在了外在事物的美景美色之上，那么当外在事物有一天消失的时候，它的快乐也就不存在了。

而真正的得道之人与之相反，他们将自己内心的富足放在一种淡泊平凡的人生状态上，不管外在的事物如何变化，自己内心的富足仍然是存在的。

对于那一些无休止追求外在繁华的人，他们总以追逐外在名利富贵为乐，尽管具体标准不同，但是出发点并无差异，并且把外在的繁华得失当成了自己永恒的夙愿，忽视了内心淡然的知足，甚至会导致某些人铤而走险，走向违背道德和法律的深渊。

而人格真正的伟大之处，就是在于超出了欲望的需求，而追求内心淡然的品德。

一个人做到无欲无求，放弃内心杂念，便是清空了内心的残枝败叶，这才有了内心真正的独立与自由，洗涤心灵，收获的是一种超脱于世俗的大爱。

文|国学书舍