【阳明心学】读书笔记【38】：时中与知几
● 本专辑根据严思先生作品整理而成，至少64集。
● 《传习录》是明代哲学家王阳明的语录、论学书信的简集，为“阳明心学”。
● 王阳明的心学正是中国传统文化中的精华，也是增强中国人文化自信的切入点之一。
——华中师范大学文化教育经典研究中心学习研讨群
【原文】（79条）
问：“身之主为心，心之灵明是知，知之发动是意，意之所著为物，是如此否？”
先生曰：“亦是。”
只存得此心常见在，便是学[1]。过去未来事，思之何益？徒放心耳！[2]
“言语无序，亦足以见心之不存。”
【严思注释】
[1]或问至诚前知。先生曰：“诚是实理，只是一个良知。实理之妙用流行就是神，其萌动处就是几，诚神几曰圣人。圣人不贵前知。祸福之来，虽圣人有所不免。圣人只是知几，遇变而通耳。良知无前后，只知得见在的几，便是一了百了。若有个前知的心，就是私心，就有趋避利害的意。邵子必于前知：终是利害心未尽处”。（《传习录》281条 ）
子思所谓“至诚如神，可以前知”者也。然子思谓“如神”，谓“可以前知”，犹二而言之。是盖推言思诚者之功效，是犹为不能先觉者说也。若就至诚而言，则至诚之妙用即谓之神，不必言“如神”。至诚则无知而无不知，不必言“可以前知”矣。(《答欧阳崇一》)
[2]孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之，有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣”。（《告子上》）
【严思疏解】
“存得此心常见在，便是学”，即《系辞》所谓“君子见几而作，不俟终日”，《中庸》曰：“君子而时中”、“时措之宜也”。
《传习录》281条“良知无前后，只知得见在的几，便是一了百了”，相对于本条“只存得此心常见在，便是学”，前者说“知”，后者说“存”。从功夫论上说，“知”比“存”境界更高。“知得见在的几”，相当于“主一”或“率性”，“存”如孟子曰“君子以仁存心，以礼存心”，为修道而学，或曰“守约”。其间的区别正如“尽心知性”高于“存心养性”。
为什么说“只知得见在的几，便是一了百了”？“知几”为“时中”，能“时”则能“久”，如《中庸》26章曰：“不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明”。能博厚、高明、悠久，自然能覆物、载物以至于成物，故曰“一了百了”。“存得此心常见在”，这是“守约”，与“守约”相对的是“放其心而不知求”。“守约”功夫从时间上趋向于尽精微，相当于在空间上趋向于致广大，这便是“学”。“学”则内外打通，向外扩充其实也是在向内涵养，即是反求诸己、求其放心。
“放心”一说源自《孟子·告子上》。孟子曰：“仁，人心也；义，人路也”。为仁由己，欲仁而得仁，义也在内而不在外，但常人却“舍其路而弗由，放其心而不知求”。此心被外物扰动是放溺其心，离开当下而去回忆过去、思考未来，也是放溺其心。然而孔子曰：“人无远虑，必有近忧”。孔子主张“远虑”，“远虑”其实不是离开当下而向未来展望，“远虑”就体现在当下，就是“守约”。远者，大也，把所有影响因素都充分考虑到，才会没有近忧。所谓“深谋远虑”，远者，深也，趋于极致就是《系辞》所谓“唯深也，故能通天下之志”。
《金刚经》说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。在佛家看来，过去心、现在心、未来心都是妄心。而儒家却认当下的现在心为真心，人能弘道，非道弘人，儒家的直下承担，对人的主体性的肯定，就体现在当下一念真心，无此一念真心，就无进德修业与仁民爱物可言。所谓“现在心不可得”，这个作“得”字宾语的“心”了无可得，但作为主语的能“思”之心，不能是虚幻的。
对于“空”或“无”，务必给它设定一个范围，陆象山说：“《系辞》言神无方矣，岂可言无神？言易无体矣，岂可言无易”。可以说“神无方而易无体”，但不可说无神、无易。再如阳明先生说：“心无体，以天地万物感应之是非为体”。可以说“心无体”，但紧接着必须以“知”来说心性，其实即是以“用”来说“体”。如果让“空”字横扫一切，就会堕入魔道。
达摩对慧可说：“将心来，吾与汝安”，慧可内观其心，说：“觅心了不可得”。达摩说：“吾为汝安心竟”。“觅心了不可得”，作“觅”宾语的“心”可以说是“空”的，但还有一个主体之心，孟子所谓“心之官则思，思则得之，不思则不得”，此心不可“空”，故曰“不思则不得”。阳明先生说：“知来本无知，觉来本无觉，然不知（不觉）则遂沦埋”。“知来本无知，觉来本无觉”，即佛家所谓“觅心了不可得”，这正体现出儒家为己之学的简易直接。但还需注意后一句，“然不知（不觉）则遂沦埋”，这体现出儒家以“诚”（真切）论“性”，与佛家以“空”论“性”的本质区别，所谓无知无觉，其实是无所不知，无所不觉，有成己成物、仁民爱物之大用。
阳明先生认为：“凡功夫只是要简易真切，愈真切,愈简易；愈简易,愈真切”。“知来本无知，觉来本无觉”，这是“简易”；“不知（不觉）则遂沦埋”，强调君子要去“知”与“觉”，这是“真切”。佛家典籍里面陷阱多，老和尚说“吃饭只知吃饭，睡觉只知睡觉”，如果不能“存得此心常见在”，心随物转，虽集中精神只做一件事，也是“逐物”。佛家鼓吹“现在心不可得”，一不小心就会堕入顽空断灭见。
阳明先生曰：“吾辈用功只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快脱洒，何等简易”。儒家在“减”上用功，与佛家荡相遣执有什么区别？阳明先生说得明白透彻，“减得一分人欲，便是复得一分天理”，功夫越是简易，越是真切，“空”最后落实在“一”上，《中庸》所谓“诚者物之终始”，孔子所谓“吾道一以贯之”。儒家破中有立，并且“立”恰恰是“破”的必要条件，也是“破”的归宿，“人须有为己之心，方能克己；能克己，方能成己”。而佛家主张“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，只破不立，三心皆不可得，必然往而不返，堕入空门。
【学习体会】
对于“身之主为心，心之灵明是知，知之发动是意，意之所著为物。是如此否？”这句，阳明的回答是“亦是。”之所以“亦是”是因为提问者这里说的“知”是心的“觉知”功能，这些表述，《传习录》前文皆能寻到与这里相印证之处。
下面这句“只存得此心常在，便是学。过去未来事，思之何益?徒放此心耳！”说来也没什么新意，其中所表达的“心要专注于当下”的观点。“徒放此心耳”这句中的“放心”的提法是孟老夫子的原创，指人的“放逸之心”，这和我们现代常说的“请您放心”中的“放心”的含义完全不同，需要特加留意。
阳明认为人心跑到过去或者未来都只是放纵了心这匹野马，马要存养在栏中，才能致其力于有意义的地方。这个有意义的地方阳明认为就是“当下的天理”，也就是程颐说的“心要在腔子里”的意思。
这种尤其注重“当下的天理”的特色，正是阳明心学最大的“务实”的特色，正是儒家那种自强不息自助者天助精神的具体表露。
“说话没有条理，也足以看出是没有存养本心。”这句是阳明针对人的言谈而谈的，言为心声，说出的话没有次序，没有条理，正是内心没有存养好天理的表现。所以在现实生活中，通过观察一个人说话是否“在理”就可以判断出他的心这匹野马，到底是放逸在田野之外还是存养在栏中。
【参考译文】
陆澄问：“身之主宰为心，心之灵明为知，知之发动为意，意之所着为物，真的是这样吗？”
先生说：“这样说也正确。”
“只要常把此心存养，便是学。从前和将来的事，想它何益？唯失落本心而已。”
“说话秩序颠倒，也可看出没有存养本心。”