经典中的经典!《道德经》全文之王弼注解版

华亭张氏原本-晋-王弼注

王弼《老子道德经注》是《老子》一书最重要的注释之一, 也是研究王弼思想最主要的著作

道德经

老子《道德经》上篇

一章

  • 道可道、非常道, 名可名、非常名;

可道之道, 可名之名, 指事造形. 非其常也, 故不可道、不可名也.

  • 无名天地之始, 有名万物之母.

凡有皆始于无, 故“未形”、“无名”之时则为万物之始. 及其“有形”、“有名”之时, 则长之育之, 亭之毒之, 为其母也. 言道以无形无名始成万物, 以始以成而不知其所以, 玄之又玄也.

  • 故常无欲、以观其妙,

妙者, 微之极也. 万物始于微而后成, 始于无而后生. 故常无欲空虚, 可以观其始物之妙.

  • 常有欲、以观其徼;

徼, 归终也. 凡有之为利, 必以无为用. 欲之所本, 适道而后济. 故常有欲, 可以观其终物之徼也.

  • 此两者、同出而异名, 同谓之玄、玄之又玄、众妙之门.

两者, 始与母也. 同出者, 同出于玄也. 异名, 所施不可同也. 在首则谓之始, 在终则谓之母. 玄者, 冥也, 默然无有也, 始、母之所出也, 不可得而名, 故不可言同名曰玄. 而言谓之玄者, 取于不可得而谓之然也. 谓之然则不可以定乎一玄而已, 则是名则失之远矣. 故曰, 玄之又玄也. 众妙皆从同而出, 故曰众妙之门也.

二章

  • 天下皆知美之为美, 斯恶已. 皆知善之为善, 斯不善已. 故有无相生, 难易相成, 长短相较, 高下相倾, 音声相和, 前后相随.

美者, 人心之所进乐也;恶者, 人心之所恶疾也. 美恶, 犹喜怒也;善不善, 犹是非也. 喜怒同根, 是非同门, 故不可得偏举也. 此六者皆陈自然不可偏举之明数也.

  • 是以圣人处无为之事,

自然已足, 为则败也.

  • 行不言之教;万物作焉而不辞, 生而不有, 为而不恃,

智慧自备, 为则伪也.

  • 功成而弗居.

因物而用, 功自彼成, 故不居也.

  • 夫唯弗居, 是以不去.

使功在己, 则功不可久也.

三章

  • 不尚贤, 使民不争;不贵难得之货, 使民不为盗;不见可欲, 使民心不乱.

贤, 犹能也. 尚者, 嘉之名也. 贵者, 隆之称也. 唯能是任, 尚也曷为;唯用是施, 贵之何为. 尚贤显名, 荣过其任, 为而常校, 能相射贵货, 过用贪者, 竞趣穿窬探箧, 没命而盗, 故可欲不见, 则心无所乱也.

  • 是以圣人之治, 虚其心, 实其腹,

心怀智而腹怀食, 虚有智而实无知也.

  • 弱其志, 强其骨.

骨无知以干, 志生事以乱, 心虚则志弱也.

  • 常使民无知无欲.

守其真也.

  • 使夫智者不敢为也.

知者谓知为也.

  • 为无为, 则无不治.

四章

  • 道冲而用之或不盈, 渊兮似万物之宗;挫其锐, 解其纷, 和其光, 同其尘, 湛兮似或存. 吾不知谁之子, 象帝之先.

夫执一家之量者, 不能全家. 执一国之量者, 不能成国. 穷力举重, 不能为用, 故人虽知, 万物治也, 治而不以二仪之道, 则不能赡也. 地虽形魄, 不法于天则不能全其宁. 天虽精象, 不法于道则不能保其精. 冲而用之, 用乃不能穷, 满以造实, 实来则溢, 故冲而用之, 又复不盈, 其为无穷亦已极矣. 形虽大, 不能累其体, 事虽殷, 不能充其量, 万物舍此而求主, 主其安在乎. 不亦渊兮似万物之宗乎. 锐挫而无损, 纷解而不劳, 和光而不污, 其体同尘而不渝其真, 不亦湛兮似或存乎. 地守其形, 德不能过其载, 天慊其象, 德不能过其覆, 天地莫能及之, 不亦似帝之先乎. 帝, 天帝也.

五章

  • 天地不仁, 以万物为刍狗;

天地任自然, 无为无造, 万物自相治理, 故不仁也. 仁者必造立施化, 有恩有为;造立施化, 则物失其真, 有恩有为, 则物不具存, 物不具存, 则不足以备载矣. 地不为兽生刍, 而兽食刍;不为人生狗, 而人食狗. 无为于万物而万物各适其所用, 则莫不赡矣. 若慧由己树, 未足任也.

  • 圣人不仁, 以百姓为刍狗.

圣人与天地合其德, 以百姓比刍狗也.

  • 天地之间, 其犹橐龠乎?虚而不屈, 动而愈出.

橐, 排橐也. 龠, 乐龠也. 橐龠之中, 空洞无情, 无为故虚而不得穷屈, 动而不可竭尽也. 天地之中, 荡然任自然, 故不可得而穷, 犹若橐龠也.

  • 多言数穷, 不如守中.

愈为之则愈失之矣. 物树其恶, 事错其言, 不济、不言、不理, 必穷之数也. 橐龠而守数, 中则无穷尽, 弃己任物, 则莫不理. 若橐龠有意于为声也, 则不足以共吹者之求也.

六章

  • 谷神不死, 是谓玄牝. 玄牝之门, 是谓天地根. 绵绵若存, 用之不勤.

谷神, 谷中央无谷也. 无形无影, 无逆无违, 处卑不动, 守静不衰, 谷以之成而不见其形, 此至物也. 处卑而不可得名, 故谓天地之根, 绵绵若存, 用之不 勤. 门, 玄牝之所由也, 本其所由, 与极同体, 故谓之天地之根也. 欲言存邪, 则不见其形, 欲言亡邪, 万物以之生. 故绵绵若存也, 无物不成, 用而不劳也. 故曰, 用而不勤也.

七章

  • 天长地久. 天地所以能长且久者, 以其不自生,

自生则与物争, 不自生则物归也.

  • 故能长生. 是以圣人后其身而身先;外其身而身存. 非以其无私邪, 故能成其私.

无私者, 无为于身也. 身先身存, 故曰, 能成其私也.

八章

  • 上善若水. 水善利万物而不争, 处众人之所恶,

人恶卑也.

  • 故几于道.

道无水有, 故曰, 几也.

  • 居善地, 心善渊, 与善仁, 言善信, 正善治, 事善能, 动善时. 夫唯不争, 故无尤.

言人皆应于治道也.

九章

  • 持而盈之, 不如其已;

持, 谓不失德也. 既不失其德又盈之, 势必倾危. 故不如其已者, 谓乃更不如无德无功者也.

  • 揣而棁之, 不可长保.

既揣末令尖, 又锐之令利, 势必摧衄, 故不可长保也.

  • 金玉满堂, 莫之能守;

不若其已.

  • 富贵而骄, 自遗其咎.

不可长保也.

  • 功遂身退, 天之道.

四时更运, 功成则移.

十章

  • 载营魄抱一, 能无离乎?

载, 犹处也. 营魄, 人之常居处也, 一人之真也. 言人能处常居之宅, 抱一清神, 能常无离乎, 则万物自宾也.

  • 专气致柔, 能婴儿乎?

专, 任也, 致, 极也, 言任自然之气, 致至柔之和, 能若婴儿之无所欲乎, 则物全而性得矣.

  • 涤除玄览, 能无疵乎?

玄, 物之极也, 言能涤除邪饰, 至于极览. 能不以物介其明, 疵之其神乎, 则终与玄同也.

  • 爱国治民, 能无知乎?

任术以求成, 运数以求匿者, 智也. 玄览无疵, 犹绝圣也. 治国无以智, 犹弃智也. 能无以智乎, 则民不辟而国治之也.

  • 天门开阖, 能为雌乎?

天门, 天下之所由从也. 开阖, 治乱之际也, 或开或阖, 经通于天下, 故曰, 天门开阖也. 雌应而不倡, 因而不为, 言天门开阂能为雌乎, 则物自宾而处自安矣.

  • 明白四达, 能无为乎?

言至明四达, 无迷无惑, 能无以为乎, 则物化矣. 所谓道常无为, 侯王若能守, 则万物自化.

  • 生之,

不塞其原也.

  • 畜之.

不禁其性也.

  • 生而不有, 为而不恃, 长而不宰, 是谓玄德.

不塞其原, 则物自生, 何功之有. 不禁其性, 则物自济, 何为之恃. 物自长足, 不吾宰成, 有德无主, 非玄而何. 凡言玄德, 皆有德而不知其主, 出乎幽冥.

十一章

  • 三十辐共一毂, 当其无, 有车之用.

毂所以能统三十辐者, 无也, 以其无能受物之故, 故能以实统众也.

  • 埏埴以为器, 当其无, 有器之用. 凿户牖以为室, 当其无, 有室之用. 故有之以为利, 无之以为用.

木埴壁之所以成三者, 而皆以无为用也. 言无者, 有之所以为利, 皆赖无以为用也.

十二章

  • 五色令人目盲, 五音令人耳聋, 五味令人口爽, 驰骋畋猎令人心发狂,

爽, 差失也, 失口之用, 故谓之爽. 夫耳目口心, 皆顺其性也, 不以顺性命, 反以伤自然, 故曰盲、聋、爽、狂也.

  • 难得之货令人行妨.

难得之货, 塞人正路, 故令人行妨也.

  • 是以圣人为腹不为目, 故去彼取此.

为腹者以物养己, 为目者以物役己, 故圣人不为目也.

十三章

  • 宠辱若惊, 贵大患若身. 何谓宠辱若惊?宠为下, 得之若惊, 失之若惊, 是谓宠辱若惊.

宠必有辱, 荣必有患, 惊辱等、荣患同也. 为下得宠辱荣患若惊, 则不足以乱天下也.

  • 何谓贵大患若身?

大患, 荣宠之属也. 生之厚, 必入死之地, 故谓之大患也. 人迷之于荣宠, 返之于身, 故曰大患若身也.

  • 吾所以有大患者, 为吾有身,

由有其身也.

  • 及吾无身,

归之自然也.

  • 吾有何患?故贵以身为天下, 若可寄天下;

无以易其身, 故曰贵也. 如此乃可以托天下也.

  • 爱以身为天下, 若可托天下.

无物可以损其身, 故曰爱也. 如此乃可以寄天下也. 不以宠辱荣患损易其身, 然后乃可以天下付之也.

十四章

  • 视之不见名曰夷, 听之不闻名曰希, 搏之不得名曰微. 此三者, 不可致诘, 故混而为一.

无状无象, 无声无响, 故能无所不通, 无所不往, 不得而知, 更以我耳目体不知为名, 故不可致诘, 混而为一也.

  • 其上不皦, 其下不昧. 绳绳不可名, 复归于无物. 是谓无状之状, 无物之象,

欲言无邪, 而物由以成. 欲言有邪, 而不见其形, 故曰, 无状之状, 无物之象也.

  • 是谓惚恍.

不可得而定也.

  • 迎之不见其首, 随之不见其后. 执古之道, 以御今之有.

有, 有其事.

  • 能知古始, 是谓道纪.

无形无名者, 万物之宗也. 虽今古不同, 时移俗易, 故莫不由乎此以成其治者也. 故可执古之道, 以御今之有. 上古虽远, 其道存焉, 故虽在今, 可以知古始也.

十五章

  • 古之善为士者, 微妙玄通, 深不可识. 夫唯不可识, 故强为之容. 豫焉若冬涉川,

冬之涉川, 豫然若欲度、若不欲度, 其情不可得见之貌也.

  • 犹兮若畏四邻,

四邻合攻中央之主, 犹然不知所趣向者也. 上德之人, 其端兆不可睹, 德趣不可见, 亦犹此也.

  • 俨兮其若容, 涣兮若冰之将释, 敦兮其若朴, 旷兮其若谷, 混兮其若浊.

凡此诸若, 皆言其容象不可得而形名也.

  • 孰能浊以静之徐清?孰能安以久动之徐生?

夫晦以理物则得明, 浊以静物则得清, 安以动物则得生, 此自然之道也. 孰能者, 言其难也. 徐者, 详慎也.

  • 保此道者不欲盈,

盈必溢也.

  • 夫唯不盈, 故能蔽不新成.

蔽, 覆盖也.

十六章

  • 致虚极, 守静笃.

言致虚物之极, 笃守静物之真正也.

  • 万物并作,

动作生长.

  • 吾以观复.

以虚静观其反复. 凡有起于虚, 动起于静, 故万物虽并动作, 卒复归于虚静, 是物之极笃也.

  • 夫物芸芸, 各复归其根.

各返其所始也.

  • 归根曰静, 是谓复命. 复命曰常,

归根则静, 故曰静. 静则复命, 故曰复命也. 复命则得性命之常, 故曰常也.

  • 知常曰明. 不知常, 妄作凶.

常之为物, 不偏不彰, 无皦昧之状, 温凉之象, 故曰知常曰明也. 唯此复乃能包通万物, 无所不容, 失此以往, 则邪入乎分, 则物离其分, 故曰不知常, 则妄作凶也.

  • 知常容,

无所不包通也.

  • 容乃公,

无所不包通, 则乃至于荡然公平也.

  • 公乃王,

荡然公平, 则乃至于无所不周普也.

  • 王乃天,

无所不周普, 则乃至于同乎天也.

  • 天乃道,

与天合德, 体道大通, 则乃至于极虚无也.

  • 道乃久,

穷极虚无, 得道之常, 则乃至于不穷极也.

  • 没身不殆.

无之为物, 水火不能害, 金石不能残. 用之于心则虎兕无所投其齿角, 兵戈无所容其锋刃, 何危殆之有乎.

十七章

  • 大上, 下知有之,

大上, 谓大人也. 大人在上, 故曰太上. 大人在上, 居无为之事, 行不言之教, 万物作焉而不为始, 故下知有之而已, 言从上也.

  • 其次亲而誉之,

不能以无为居事, 不言为教, 立善行施, 使下得亲而誉之也.

  • 其次畏之,

不复能以恩仁令物, 而赖威权也.

  • 其次侮之.

不能法以正齐民, 而以智治国, 下知避之, 其令不从, 故曰, 侮之也.

  • 信不足焉, 有不信焉.

夫御体失性则疾病生, 辅物失真则疵衅作. 信不足焉, 则有不信, 此自然之道也. 已处不足, 非智之所齐也.

  • 悠兮其贵言, 功成事遂, 百姓皆谓我自然.

自然, 其端兆不可得而见也, 其意趣不可得而睹也, 无物可以易其言, 言必有应, 故曰, 悠兮其贵言也. 居无为之事, 行不言之教, 不以形立物, 故功成事遂, 而百姓不知其所以然也.

十八章

  • 大道废, 有仁义;

失无为之事, 更以施慧立善道, 进物也.

  • 智慧出, 有大伪;

行术用明, 以察奸伪;趣睹形见, 物知避之. 故智慧出则大伪生也.

  • 六亲不和, 有孝慈;国家昏乱, 有忠臣.

甚美之名生于大恶, 所谓美恶同门. 六亲, 父子兄弟夫妇也. 若六亲自和, 国家自治, 则孝慈忠臣不知其所在矣. 鱼相忘于江湖之道, 则相濡之德生也.

十九章

  • 绝圣弃智, 民利百倍;绝仁弃义, 民复孝慈;绝巧弃利, 盗贼无有. 此三者以为文不足, 故令有所属﹕见素抱朴, 少私寡欲.

圣智, 才之善也. 仁义, 人之善也. 巧利, 用之善也. 而直云绝, 文甚不足, 不令之有所属, 无以见其指, 故曰, 此三者以为文而未足, 故令人有所属, 属之于素朴寡欲.

二十章

  • 绝学无忧, 唯之与阿, 相去几何?善之与恶, 相去若何?人之所畏, 不可不畏.

下篇, 为学者日益, 为道者日损. 然则学求益所能, 而进其智者也, 若将无欲而足, 何求于益. 不知而中, 何求于进. 夫燕雀有匹, 鸠鸽有仇, 寒乡之民, 必知旃裘, 自然已足, 益之则忧. 故续凫之足, 何异截鹤之胫, 畏誉而进, 何异畏刑. 唯阿美恶, 相去何若?故人之所畏, 吾亦畏焉, 未敢恃之以为用也.

  • 荒兮其未央哉﹗

叹与俗相返之远也.

  • 众人熙熙, 如享太牢, 如春登台.

众人迷于美进, 惑于荣利, 欲进心竞, 故熙熙如享太牢, 如春登台也.

  • 我独泊兮其未兆, 如婴儿之未孩;

言我廓然无形之可名、无兆之可举, 如婴儿之未能孩也.

  • 儽儽兮若无所归.

若无所宅.

  • 众人皆有馀, 而我独若遗.

众人无不有怀有志, 盈溢胸心, 故曰, 皆有馀也. 我独廓然无为无欲, 若遗失之也.

  • 我愚人之心也哉﹗

绝愚之人, 心无所别析, 意无所好欲, 犹然其情不可睹我颓然若此也.

  • 沌沌兮,

无所别析, 不可为明.

  • 俗人昭昭,

耀其光也.

  • 我独昏昏. 俗人察察,

分别别析也.

  • 我独闷闷. 澹兮其若海,

情不可睹.

  • 飂兮若无止.

无所系絷.

  • 众人皆有以,

以, 用也. 皆欲有所施用也.

  • 而我独顽似鄙.

无所欲为, 闷闷昏昏, 若无所识, 故曰顽且鄙也.

  • 我独异于人, 而贵食母.

食母, 生之本也. 人者皆弃生民之本, 贵末饰之华, 故曰我独欲异于人.

二十一章

  • 孔德之容, 惟道是从.

孔, 空也, 惟以空为德, 然后乃能动作从道.

  • 道之为物, 惟恍惟惚.

恍惚, 无形不系之叹.

  • 惚兮恍兮, 其中有象;恍兮惚兮, 其中有物.

以无形始物, 不系成物, 万物以始以成, 而不知其所以然, 故曰, 恍兮惚兮、惚兮恍兮, 其中有象也.

  • 窈兮冥兮, 其中有精;

窈、冥, 深远之叹, 深远不可得而见. 然而万物由之, 其可得见, 以定其真. 故曰, 窈兮冥兮, 其中有精也.

  • 其精甚真, 其中有信.

信, 信验也. 物反窈冥, 则真精之极得, 万物之性定. 故曰, 其精甚真, 其中有信也.

  • 自今及古, 其名不去,

至真之极, 不可得名, 无名则是其名也. 自古及今, 无不由此而成, 故曰, 自古及今, 其名不去也.

  • 以阅众甫.

众甫, 物之始也. 以无名说万物始也.

  • 吾何以知众甫之状哉?以此.

此上之所云也. 言吾何以知万物之始于无哉, 以此知之也.

二十二章

  • 曲则全,

不自见其明则全也.

  • 枉则直,

不自是则其是彰也.

  • 洼则盈,

不自伐则其功有也.

  • 敝则新,

不自矜则其德长也.

  • 少则得, 多则惑.

自然之道亦犹树也, 转多转远其根, 转少转得其本. 多则远其真, 故曰惑也;少则得其本, 故曰得也.

  • 是以圣人抱一为天下式.

一, 少之极也. 式, 犹则之也.

  • 不自见故明, 不自是故彰, 不自伐故有功, 不自矜故长. 夫唯不争, 故天下莫能与之争. 古之所谓曲则全者, 岂虚言哉!诚全而归之.

二十三章

  • 希言自然.

听之不闻名曰希, 下章言, 道之出言淡兮其无味也, 视之不足见, 听之不足闻, 然则无味不足听之言, 乃是自然之至言也.

  • 故飘风不终朝, 骤雨不终日. 孰为此者?天地. 天地尚不能久, 而况于人乎?

言暴疾美兴不长也.

  • 故从事于道者, 道者同于道,

从事, 谓举动, 从事于道者也. 道以无形无为成济万物, 故从事于道者, 以无为为君, 不言为教, 绵绵若存而物得其真, 与道同体, 故曰同于道.

  • 德者同于德,

得, 少也, 少则得, 故曰得也. 行得则与得同体, 故曰, 同于得也.

  • 失者同于失.

失, 累多也, 累多则失, 故曰失也. 行失则与失同体, 故曰, 同于失也.

  • 同于道者, 道亦乐得之;同于德者, 德亦乐得之;同于失者, 失亦乐得之.

言随行其所, 故同而应之.

  • 信不足焉, 有不信焉.

忠信不足于下, 焉有不信焉.

二十四章

  • 企者不立,

物尚进则失安, 故曰, 企者不立.

  • 跨者不行, 自见者不明, 自是者不彰, 自伐者无功, 自矜者不长. 其在道也, 曰馀食赘行.

其唯于道而论之, 若郤至之行, 盛馔之馀也. 本虽美, 更可薉也. 本虽有功而自伐之, 故更为疣赘者也.

  • 物或恶之, 故有道者不处.

二十五章

  • 有物混成, 先天地生.

混然不可得而知, 而万物由之以成, 故曰混成也. 不知其谁之子, 故先天地生.

  • 寂兮寥兮, 独立而不改,

寂寥, 无形体也. 无物之匹, 故曰独立也. 返化终始, 不失其常, 故曰不改也.

  • 周行而不殆, 可以为天下母.

周行无所不至而免殆, 能生全大形也, 故可以为天下母也.

  • 吾不知其名,

名以定形, 混成无形, 不可得而定, 故曰, 不知其名也.

  • 字之曰道,

夫名以定形, 字以称可言, 道取于无物而不由也. 是混成之中, 可言之称最大也.

  • 强为之名曰大.

吾所以字之曰道者, 取其可言之称最大也. 责其字定之所由, 则系于大, 大有系, 则必有分, 有分则失其极矣. 故曰, 强为之名曰大.

  • 大曰逝,

逝, 行也. 不守一大体而已. 周行无所不至, 故曰逝也.

  • 逝曰远, 远曰反.

远, 极也. 周无所不穷极, 不偏于一逝, 故曰远也. 不随于所适, 其体独立, 故曰反也.

  • 故道大, 天大, 地大, 王亦大.

天地之性, 人为贵, 而王是人之主也. 虽不职大亦复为大与三匹, 故曰, 王亦大也.

  • 域中有四大,

四大, 道、天、地、王也. 凡物有称有名, 则非其极也, 言道则有所由, 有所由然后谓之为道, 然则是道, 称中之大也, 不若无称之大也. 无称不可得而名曰域也, 道天地王皆在乎无称之内, 故曰, 域中有四大者也.

  • 而王居其一焉.

处人主之大也.

  • 人法地, 地法天, 天法道, 道法自然.

法, 谓法则也. 人不违地, 乃得全安, 法地也. 地不违天, 乃得全载, 法天也. 天不违道, 乃得全覆, 法道也. 道不违自然, 乃得其性, 法自然者. 在方而法 方, 在圆而法圆, 于自然无所违也. 自然者, 无称之言, 穷极之辞也. 用智不及无知, 而形魄不及精象, 精象不及无形, 有仪不及无仪, 故转相法也. 道顺自然, 天故资焉. 天法于道, 地故则焉. 地法于天, 人故象焉. 所以为主其一之者, 主也.

二十六章

  • 重为轻根, 静为躁君.

凡物轻不能载重, 小不能镇大. 不行者使行, 不动者制动, 是以重必为轻根, 静必为躁君也.

  • 是以圣人终日行不离辎重.

以重为本, 故不离.

  • 虽有荣观, 燕处超然.

不以经心也.

  • 奈何万乘之主, 而以身轻天下?轻则失本, 躁则失君.

轻, 不镇重也, 失本, 为丧身也, 失君, 为失君位也.

二十七章

  • 善行无辙迹,

顺自然而行, 不造不始, 故物得至而无辙迹也.

  • 善言无瑕谪;

顺物之性, 不别不析, 故无瑕谪可得其门也.

  • 善数不用筹策;

因物之数, 不假形也.

  • 善闭无关楗而不可开, 善结无绳约而不可解.

因物自然, 不设不施, 故不用关楗绳约而不可开解也. 此五者皆言不造不施, 因物之性, 不以形制物也.

  • 是以圣人常善救人, 故无弃人;

圣人不立形名以检于物, 不造进向以殊弃不肖, 辅万物之自然而不为始, 故曰无弃人也. 不尚贤能, 则民不争, 不贵难得之货, 则民不为盗, 不见可欲, 则民心不乱. 常使民心无欲无惑, 则无弃人矣.

  • 常善救物, 故无弃物, 是谓袭明. 故善人者, 不善人之师;

举善以师不善, 故谓之师矣.

  • 不善人者, 善人之资.

资, 取也. 善人以善齐不善, 以善弃不善也. 故不善人, 善人之所取也.

  • 不贵其师, 不爱其资, 虽智大迷,

虽有其智, 自任其智, 不因物, 于其道必失. 故曰, 虽智大迷.

  • 是谓要妙.

二十八章

  • 知其雄, 守其雌, 为天下谿. 为天下谿, 常德不离, 复归于婴儿.

雄, 先之属;雌, 后之属也. 知为天下之先也, 必后也, 是以圣人后其身而身先也. 谿不求物而物自归之, 婴儿不用智而合自然之智.

  • 知其白, 守其黑, 为天下式.

式, 模则也.

  • 为天下式, 常德不忒,

忒, 差也.

  • 复归于无极.

不可穷也.

  • 知其荣, 守其辱, 为天下谷, 常德乃足, 复归于朴.

此三者, 言常反终, 后乃德全其所处也. 下章云, 反者道之动也. 功不可取, 常处其母也.

  • 朴散则为器, 圣人用之, 则为官长,

朴, 真也. 真散则百行出, 殊类生, 若器也. 圣人因其分散, 故为之立官长. 以善为师, 不善为资, 移风易俗, 复使归于一也.

  • 故大制不割.

大制者, 以天下之心为心, 故无割也.

二十九章

  • 将欲取天下而为之, 吾见其不得已. 天下神器,

神, 无形无方也. 器, 合成也. 无形以合, 故谓之神器也.

  • 不可为也, 为者败之, 执者失之.

万物以自然为性, 故可因而不可为也. 可通而不可执也. 物有常性, 而造为之, 故必败也. 物有往来而执之, 故必失矣.

  • 故物或行或随, 或歔或吹. 或强或羸, 或挫或隳. 是以圣人去甚, 去奢, 去泰.

凡此诸或, 言物事逆顺反复, 不施为执割也. 圣人达自然之至, 畅万物之情, 故因而不为, 顺而不施. 除其所以迷, 去其所以惑, 故心不乱而物性自得之也.

三十章

  • 以道佐人主者, 不以兵强天下.

以道佐人主, 尚不可以兵强于天下, 况人主躬于道者乎.

  • 其事好还.

为始者务欲立功生事, 而有道者务欲还反无为, 故云, 其事好还也.

  • 师之所处, 荆棘生焉. 大军之后, 必有凶年.

言师凶害之物也. 无有所济, 必有所伤, 贼害人民, 残荒田亩, 故曰荆棘生焉.

  • 善有果而已, 不敢以取强.

果犹济也. 言善用师者, 趣以济难而已矣, 不以兵力取强于天下也.

  • 果而勿矜, 果而勿伐, 果而勿骄.

吾不以师道为尚, 不得已而用, 何矜骄之有也.

  • 果而不得已, 果而勿强.

言用兵虽趣功果济难, 然时故不得已, 当复用者, 但当以除暴乱, 不遂用果以为强也.

  • 物壮则老, 是谓不道, 不道早已.

壮, 武力暴兴, 喻以兵强于天下者也. 飘风不终朝, 骤雨不终日, 故暴兴必不道早已也.

三十一章

  • 夫佳兵者, 不祥之器, 物或恶之, 故有道者不处. 君子居则贵左, 用兵则贵右. 兵者不祥之器, 非君子之器, 不得已而用之, 恬淡为上. 胜而不美, 而美之者, 是乐杀人. 夫乐杀人者, 则不可以得志于天下矣. 吉事尚左, 凶事尚右. 偏将军居左, 上将军居右, 言以丧礼处之. 杀人之众, 以哀悲泣之, 战胜, 以丧礼处之.

三十二章

  • 道常无名, 朴虽小, 天下莫能臣也. 侯王若能守之, 万物将自宾.

道, 无形不系, 常不可名, 以无名为常. 故曰“道常无名”也. 朴之为物, 以无为心也, 亦无名, 故将得道, 莫若守朴, 夫智者可以能臣也, 勇者可以武使也, 巧者可以事役也, 力者可以重任也, 朴之为物, 愦然不偏, 近于无有, 故曰“莫能臣也”. 抱朴无为, 不以物累其真, 不以欲害其神, 则物自宾而道自得也.

  • 天地相合, 以降甘露, 民莫之令而自均.

言天地相合, 则甘露不求而自降;我守其真性无为, 则民不令而自均也.

  • 始制有名, 名亦既有, 夫亦将知止, 知止所以不殆.

始制, 谓朴散始为官长之时也. 始制官长, 不可不立名分, 以定尊卑, 故始制有名也, 过此以往, 将争锥刀之末, 故曰“名亦既有”, 夫亦将知止也, 遂任名以号物, 则失治之母也, 故知止所以不殆也.

  • 譬道之在天下, 犹川谷之于江海.

川谷之求江与海, 非江海召之, 不召不求而自归者, 世行道于天下者, 不令而自均, 不求而自得, 故曰“犹川谷之与江海”也.

三十三章

  • 知人者智, 自知者明.

知人者, 智而已矣, 未若自知者超智之上也.

  • 胜人者有力, 自胜者强.

胜人者, 有力而已矣, 未若自胜者无物以损其力, 用其智于人, 未若用其智于己也. 用其力于人, 未若用其力于己也. 明用于己, 则物无避焉, 力用于己, 则物无改焉.

  • 知足者富.

知足自不失, 故富也.

  • 强行者有志.

勤能行之, 其志必获, 故曰强行者有志矣.

  • 不失其所者久.

以明自察, 量力而行, 不失其所, 必获久长矣.

  • 死而不亡者寿.

虽死而以为生之道不亡, 乃得全其寿, 身没而道犹存, 况身存而道不卒乎.

三十四章

  • 大道氾兮, 其可左右.

言道泛滥, 无所不适, 可左右上下周旋而用, 则无所不至也.

  • 万物恃之而生而不辞, 功成不名有. 衣养万物而不为主, 常无欲, 可名于小;

万物皆由道而生, 既生而不知所由, 故天下常无欲之时, 万物各得其所, 若道无施于物, 故名于小矣.

  • 万物归焉而不为主, 可名为大.

万物皆归之以生, 而力使不知其所由, 此不为小, 故复可名于大矣.

  • 以其终不自为大, 故能成其大.

为大于其细, 图难于其易.

三十五章

  • 执大象, 天下往.

大象, 天象之母也, 不寒不温不凉, 故能包统万物, 无所犯伤, 主若执之, 则天下往也.

  • 往而不害, 安平太.

无形无识, 不偏不彰, 故万物得往而不害妨也.

  • 乐与饵, 过客止. 道之出口, 淡乎其无味, 视之不足见, 听之不足闻, 用之不足既.

言道之深大, 人闻道之言, 乃更不如乐与饵, 应时感悦人心也. 乐与饵则能令过客止, 而道之出言淡然无味, 视之不足见则不足以悦其目, 听之不足闻则不足以娱其耳, 若无所中然, 乃用之不可穷极也.

三十六章

  • 将欲歙之, 必固张之;将欲弱之, 必固强之;将欲废之, 必固兴之;将欲夺之, 必固与之. 是谓微明.

将欲除强梁, 去暴乱, 当以此四者. 因物之性, 令其自戮, 不假刑为大, 以除将物也, 故曰微明也. 足其张, 令之足, 而又求其张, 则众所歙也, 与其张之不足, 而改其求张者, 愈益而已反危.

  • 柔弱胜刚强. 鱼不可脱于渊, 国之利器不可以示人.

利器, 利国之器也. 唯因物之性, 不假刑以理物, 器不可睹, 而物各得其所, 则国之利器也. 示人者, 任刑也. 刑以利国则失矣. 鱼脱于渊, 则必见失矣. 利国器而立刑以示人, 亦必失也.

三十七章

  • 道常无为

顺自然也.

  • 而无不为.

万物无不由为以治以成之也.

  • 侯王若能守之, 万物将自化. 化而欲作, 吾将镇之以无名之朴.

化而欲作, 作欲成也. 吾将镇之无名之朴, 不为主也.

  • 无名之朴, 夫亦将无欲.

无欲竞也.

  • 不欲以静, 天下将自定.

老子《道德经》下篇

三十八章

  • 上德不德, 是以有德;下德不失德, 是以无德. 上德无为而无以为, 下德为之而有以为. 上仁为之而无以为, 上义为之而有以为. 上礼为之而莫之应, 则攘臂而扔之. 故失道而后德, 失德而后仁, 失仁而后义, 失义而后礼. 夫礼者, 忠信之薄, 而乱之首. 前识者, 道之华, 而愚之始. 是以大丈夫处其厚, 不居其薄;处其实, 不居其华. 故去彼取此.

德者, 得也. 常得而无丧, 利而无害, 故以德为名焉. 何以得德?由乎道也. 何以尽德?以无为用. 以无为用则莫不载也, 故物无焉, 则无物不经, 有焉, 则 不足以免其生. 是以天地虽广, 以无为心. 圣王虽大, 以虚为主. 故曰, 以复而视, 则天地之心见. 至日而思之, 则先王之至睹也. 故灭其私而无其身, 则四海莫不瞻, 远近莫不至. 殊其己而有其心, 则一体不能自全, 肌骨不能相容, 是以上德之人, 唯道是用. 不德其德, 无执无用, 故能有德而无不为, 不求而得, 不为而成, 故虽有德而无德名也. 下德求而得之, 为而成之, 则立善以治物, 故德名有焉. 求而得之必有失焉, 为而成之必有败焉, 善名生则有不善应焉, 故下德为之而有以为也. 无以为者, 无所遍为也. 凡不能无为而为之者, 皆下德也. 仁义礼节是也, 将明德之上下, 辄举下德以对上德, 至于无以为, 极下德下之量, 上仁是也, 足及于无以为而犹为之焉. 为之而无以为, 故有为, 为之患矣. 本在无为, 母在无名, 弃本舍母而适其子, 功虽大焉, 必有不济. 名虽美焉, 伪亦必生. 不能不为而成, 不兴而治, 则乃为之, 故有宏普博施仁爱之者, 而爱之无所偏私, 故上仁为之而无以为也. 爱不能兼, 则有抑抗正真而义理之者, 忿枉祐直, 助彼攻此物事而有以心为矣, 故上义为之而有以为也. 直不能笃, 则有游饰修文, 礼敬之者, 尚好修敬, 校责往来, 则不对之闲, 忿怒生焉. 故上礼为之而莫之应, 则攘臂而扔之. 夫大之极也, 其唯道乎, 自此已往, 岂足尊哉. 故虽盛业大富而有万物, 犹各得其德, 虽贵以无为用, 不能舍无以为体也. 不能舍无以为体, 则失其为大矣. 所谓失道而后德也. 以无为用, 德其母, 故能己不劳焉而物无不理. 下此已往, 则失用之母, 不能无为而贵博施, 不能博施而贵正直, 不能正直而贵饰敬, 所谓失德而后仁, 失仁而后义, 失义而后礼也. 夫礼也, 所始首于忠信不笃, 通简不阳, 责备于表, 机微争制, 夫仁义发于内, 为之犹伪, 况务外饰而可久乎. 故夫礼者, 忠信之薄而乱之首也. 前识者, 前人而识也, 即下德之伦也. 竭其聪明以为前识, 役其智力以营庶事, 虽德其情, 奸巧弥密, 虽丰其誉, 愈丧笃实. 劳而事昏, 务而治薉, 虽竭圣智, 而民愈害. 舍己任物, 则无为而泰. 守夫素朴, 则不顺典制, 听彼所获, 弃此所守, 识道之华, 而愚之首, 故茍得其为功之母, 则万物作焉而不辞也. 万事存焉而不劳也, 用不以形, 御不以名, 故仁义可显, 礼敬可彰也. 夫载之以大道, 镇之以无名, 则物无所尚, 志无所营, 各任其贞, 事用其诚, 则仁德厚焉, 行义正焉, 礼敬清焉, 弃其所载, 舍其所生, 用其成形, 役其聪明, 仁则诚焉, 义其竞焉, 礼其争焉, 故仁德之厚, 非用仁之所能也, 行义之正, 非用义之所成也. 礼敬之清, 非用礼之所济也. 载之以道, 统之以母, 故显之而无所尚, 彰之而无所竞. 用夫无名, 故名以笃焉. 用夫无形, 故形以成焉. 守母以存其子, 崇本以举其末, 则形名俱有, 而邪不生. 大美配天而华不作, 故母不可远, 本不可失. 仁义, 母之所生, 非可以为母. 形器, 匠之所成, 非可以为匠也. 舍其母而用其子, 弃其本而适其末, 名则有 所分, 形则有所止, 虽极其大, 必有不周, 虽盛其美, 必有忧患, 功在为之, 岂足处也.

三十九章

  • 昔之得一者,

昔, 始也. 一, 数之始而物之极也. 各是一物之生, 所以为主也. 物皆各得此一以成, 既成而舍以居成, 居成则失其母, 故皆裂发歇竭灭蹶也.

  • 天得一以清, 地得一以宁, 神得一以灵, 谷得一以盈, 万物得一以生, 侯王得一以为天下贞. 其致之,

各以其一致此清、宁、灵、盈、生、贞.

  • 天无以清将恐裂,

用一以致清耳, 非用清以清也. 守一则清不失, 用清则恐裂也. 故为功之母, 不可舍也. 是以皆无用其功, 恐丧其本也.

  • 地无以宁将恐发, 神无以灵将恐歇, 谷无以盈将恐竭, 万物无以生将恐灭, 侯王无以贵高将恐蹶. 故贵以贱为本, 高以下为基. 是以侯王自称孤﹑寡﹑不穀. 此非以贱为本邪?非乎?故致数舆无舆, 不欲琭琭如玉, 珞珞如石.

清不能为清, 盈不能为盈, 皆有其母以存其形, 故清不足贵, 盈不足多, 贵在其母, 而母无贵形. 贵乃以贱为本, 高乃以下为基, 故致数舆乃无舆也, 玉石琭琭珞珞, 体尽于形, 故不欲也.

四十章

  • 反者道之动,

高以下为基, 贵以贱为本, 有以无为用, 此其反也. 动皆知其所无, 则物通矣. 故曰“反者道之动”也.

  • 弱者道之用.

柔弱同通, 不可穷极.

  • 天下万物生于有, 有生于无.

天下之物皆以有为生, 有之所始, 以无为本, 将欲全有, 必反于无也.

四十一章

  • 上士闻道, 勤而行之;

有志也.

  • 中士闻道, 若存若亡;下士闻道, 大笑之. 不笑不足以为道. 故建言有之﹕

建, 犹立也.

  • 明道若昧,

光而不耀.

  • 进道若退,

后其身而身先, 外其身而身存.

  • 夷道若颣,

颣, 㘨也. 大夷之道, 因物之性, 不执平以割物, 其平不见, 乃更反若颣㘨也.

  • 上德若谷,

不德其德, 无所怀也.

  • 大白若辱,

知其白, 守其黑, 大白然后乃得.

  • 广德若不足,

广德不盈, 廓然无形, 不可满也.

  • 建德若偷,

偷, 匹也. 建德者, 因物自然, 不立不施, 故若偷匹.

  • 质真若渝,

质真者, 不矜其真, 故渝.

  • 大方无隅,

方而不割, 故无隅也.

  • 大器晚成,

大器成天下不持全别, 故必晚成也.

  • 大音希声,

听之不闻名曰希, 不可得闻之音也. 有声则有分, 有分则不宫而商矣, 分则不能统众, 故有声者非大音也.

  • 大象无形,

有形则有分, 有分者不温则炎, 不炎则寒. 故象而形者, 非大象.

  • 道隐无名. 夫唯道, 善贷且成.

凡此诸善, 皆是道之所成也. 在象则为大象, 而大象无形. 在音则为大音, 而大音希声. 物以之成而不见其成形, 故隐而无名也. 贷之非唯供其乏而已, 一贷之则足以永终其德, 故曰善贷也. 成之不如机匠之裁, 无物而不济其形, 故曰善成.

四十二章

  • 道生一, 一生二, 二生三, 三生万物. 万物负阴而抱阳, 冲气以为和. 人之所恶, 唯孤﹑寡﹑不穀, 而王公以为称. 故物或损之而益, 或益之而损.

万物万形, 其归一也, 何由致一, 由于无也. 由无乃一, 一可谓无, 已谓之一, 岂得无言乎. 有言有一, 非二如何?有一有二, 遂生乎三, 从无之有, 数尽乎斯, 过此以往, 非道之流, 故万物之生, 吾知其主, 虽有万形, 冲气一焉. 百姓有心, 异国殊风, 而得一者, 王侯主焉. 以一为主, 一何可舍, 愈多愈远, 损则近之, 损之至尽, 乃得其极. 既谓之一, 犹乃至三, 况本不一而道可近乎, 损之而益, 岂虚言也.

  • 人之所教, 我亦教之.

我之非强使人从之也, 而用夫自然, 举其至理, 顺之必吉, 违之必凶. 故人相教, 违之自取其凶也, 亦如我之教人, 勿违之也.

  • 强梁者不得其死, 吾将以为教父.

强梁则必不得其死. 人相教为强梁, 则必如我之教人不当为强梁也. 举其强梁不得其死以教邪. 若云顺吾教之必吉也, 故得其违教之徒, 适可以为教父也.

四十三章

  • 天下之至柔, 驰骋天下之至坚.

气无所不入, 水无所不出于经.

  • 无有入无间, 吾是以知无为之有益.

虚无柔弱, 无所不通, 无有不可穷, 至柔不可折, 以此推之, 故知无为之有益也.

  • 不言之教, 无为之益, 天下希及之.

四十四章

  • 名与身孰亲?

尚名好高, 其身必疏.

  • 身与货孰多?

贪货无厌, 其身必少.

  • 得与亡孰病?

得多利而亡其身, 何者为病也.

  • 是故甚爱必大费, 多藏必厚亡,

甚爱不与物通, 多藏不与物散, 求之者多, 攻之者众, 为物所病, 故大费厚亡也.

  • 知足不辱, 知止不殆, 可以长久.

四十五章

  • 大成若缺, 其用不弊.

随物而成, 不为一象, 故若缺也.

  • 大盈若冲, 其用不穷.

大盈充足, 随物而与, 无所爱矜, 故若冲也.

  • 大直若屈, 其用不居.

随物而直, 直不在一, 故若屈也.

  • 大巧若拙, 其用不辍.

大巧, 因自然以成器, 不造为异端, 故若拙也.

  • 大辩若讷, 其用不差.

大辩因物而言, 己无所造, 故若讷也.

  • 躁胜寒, 静胜热. 清静为天下正.

躁罢然后胜寒, 静无为以胜热, 以此推之, 则清静为天下正也. 静则全物之真, 躁则犯物之性, 故惟清静, 乃得如上诸大也.

四十六章

  • 天下有道, 却走马以粪.

天下有道, 知足知止, 无求于外, 各修其内而已, 故却走马以治田粪也.

  • 天下无道, 戎马生于郊.

贪欲无厌, 不修其内, 各求于外, 故戎马生于郊也.

祸莫大于不知足;咎莫大于欲得. 故知足之足, 常足矣.

四十七章

  • 不出户, 知天下;不窥牖, 见天道.

事有宗, 而物有主, 途虽殊而同归也, 虑虽百而其致一也. 道有大常, 理有大致, 执古之道, 可以御今, 虽处于今, 可以知古始, 故不出户窥牖而可知也.

  • 其出弥远, 其知弥少.

无在于一, 而求之于众也, 道视之不可见, 听之不可闻, 搏之不可得, 如其知之, 不须出户, 若其不知, 出愈远愈迷也.

  • 是以圣人不行而知, 不见而名,

得物之致, 故虽不行而虑可知也. 识物之宗, 故虽不见, 而是非之理可得而名也.

  • 不为而成.

明物之性, 因之而已. 故虽不为而使之成矣.

四十八章

  • 为学日益,

务欲进其所能, 益其所习.

  • 为道日损.

务欲反虚无也.

  • 损之又损, 以至于无为. 无为而无不为.

有为则有所失, 故无为乃无所不为也.

  • 取天下常以无事,

动常因也.

  • 及其有事,

自己造也.

  • 不足以取天下.

失统本也.

四十九章

  • 圣人无常心, 以百姓心为心.

动常因也.

  • 善者, 吾善之;不善者, 吾亦善之,

各因其用则善不失也.

  • 德善.

无弃人也.

  • 信者, 吾信之;不信者, 吾亦信之, 德信. 圣人在天下歙歙, 为天下浑其心,

各用聪明.

  • 百姓皆注其耳目, 圣人皆孩之.

皆使和而无欲, 如婴儿也. 夫天地设位, 圣人成能, 人谋鬼谋, 百姓与能者, 能者与之, 资者取之, 能大则大, 资贵则贵, 物有其宗, 事有其主, 如此则可冕旒充目而不惧于欺, 黈纩塞耳而无戚于慢, 又何为劳一身之聪明, 以察百姓之情哉. 夫以明察物, 物亦竞以其明应之, 以不信察物, 物亦竞以其不信应之. 夫天下之 心, 不必同其所应, 不敢异则莫肯用其情矣, 甚矣害之大也, 莫大于用其明矣. 夫在智则人与之讼, 在力则人与之争. 智不出于人而立乎讼地则穷矣;力不出于人而立乎争地则危矣. 未有能使人无用其智力乎己者也, 如此则己以一敌人, 而人以千万敌己也. 若乃多其法网, 烦其刑罚, 塞其径路, 攻其幽宅, 则万物失其自然, 百姓丧其手足, 鸟乱于上, 鱼乱于下. 是以圣人之于天下歙歙焉, 心无所主也, 为天下浑心焉, 意无所适莫也. 无所察焉, 百姓何避, 无所求焉, 百姓何应, 无避无应, 则莫不用其情矣. 人无为舍其所能, 而为其所不能, 舍其所长, 而为其所短, 如此, 则言者言其所知, 行者行其所能, 百姓各皆注其耳目焉, 吾皆孩之而已.

五十章

  • 出生入死.

出生地, 入死地.

  • 生之徒, 十有三;死之徒, 十有三;人之生, 动之死地, 亦十有三. 夫何故?以其生生之厚. 盖闻善摄生者, 陆行不遇兕虎, 入军不被甲兵;兕无所投其角, 虎无所措其爪, 兵无所容其刃. 夫何故?以其无死地.

十有三, 犹云十分有三分, 取其生道, 全生之极, 十分有三耳. 取死之道, 全死之极, 亦十分有三耳. 而民生生之厚, 更之无生之地焉, 善摄生者无以生为 生, 故无死地也. 器之害者, 莫甚乎兵戈, 兽之害者, 莫甚乎兕虎, 而令兵戈无所容其锋刃, 虎兕无所措其爪角, 斯诚不以欲累其身者也, 何死地之有乎. 夫蚖蟺以 渊为浅, 而凿穴其中, 鹰鹯以山为卑, 而增巢其上, 矰缴不能及, 网罟不能到, 可谓处于无死地矣, 然而卒以甘饵, 乃入于无生之地, 岂非生生之厚乎, 故物茍不以 求离其本, 不以欲渝其真, 虽入军而不害, 陆行而不可犯也, 赤子之可则而贵信矣.

五十一章

  • 道生之, 德畜之, 物形之, 势成之.

物生而后畜, 畜而后形, 形而后成, 何由而生?道也;何得而畜?德也;何由而形?物也;何使而成, 势也. 唯因也, 故能无物而不形;唯势也, 故能无物而不成. 凡物之所以生, 功之所以成, 皆有所由, 有所由焉, 则莫不由乎道也. 故推而极之, 亦至道也. 随其所因, 故各有称焉.

  • 是以万物莫不尊道而贵德.

道者, 物之所由也. 德者, 物之所得也. 由之乃得, 故曰不得不失, 尊之则害, 不得不贵也.

  • 道之尊, 德之贵, 夫莫之命而常自然.

命并作爵.

  • 故道生之, 德畜之. 长之育之, 亭之毒之, 盖之覆之.

谓成其实, 各得其庇荫, 不伤其体矣.

  • 生而不有, 为而不恃,

为而不有.

  • 长而不宰. 是谓玄德.

有德而不知其主也, 出乎幽冥, 是以谓之玄德也.

五十二章

  • 天下有始, 以为天下母.

善始之则善养畜之矣, 故天下有始则可以为天下母矣. (按此段注文原脱, 据楼宇烈补. )

  • 既得其母, 以知其子, 既知其子, 复守其母, 没身不殆.

母, 本也, 子, 末也. 得本以知末, 不舍本以逐末也.

  • 塞其兑, 闭其门,

兑, 事欲之所由生;门, 事欲之所由从也.

  • 终身不勤.

无事永逸, 故终身不勤也.

  • 开其兑, 济其事, 终身不救.

不闭其原而济其事, 故虽终身不救.

  • 见小曰明, 守柔曰强.

为治之功不在大, 见大不明, 见小乃明. 守强不强, 守柔乃强也.

  • 用其光,

显道以去民迷.

  • 复归其明,

不明察也.

  • 无遗身殃, 是为习常.

道之常也.

五十三章

  • 使我介然有知, 行于大道, 唯施是畏.

言若使我可介然有知, 行大道于天下, 唯施为之是畏也.

  • 大道甚夷, 而民好径.

言大道荡然正平, 而民犹尚舍之而不由, 好从邪径, 况复施为以塞大道之中乎. 故曰, 大道甚夷, 而民好径.

  • 朝甚除,

朝, 宫室也. 除, 洁好也.

  • 田甚芜, 仓甚虚;

朝甚除, 则田甚芜, 仓甚虚, 设一而众害生也.

  • 服文彩, 带利剑, 厌饮食, 财货有馀;是为盗夸. 非道也哉!

凡物不以其道得之, 则皆邪也, 邪则盗也. 夸而不以其道得之, 窃位也, 故举非道以明非道, 则皆盗夸也.

五十四章

  • 善建者不拔,

固其根而后营其末, 故不拔也.

  • 善抱者不脱,

不贪于多, 齐其所能, 故不脱也.

  • 子孙以祭祀不辍.

子孙传此道以祭祀则不辍也.

  • 修之于身, 其德乃真;修之于家, 其德乃馀;

以身及人也, 修之身则真, 修之家则有馀, 修之不废, 所施转大.

  • 修之于乡, 其德乃长;修之于国, 其德乃丰;修之于天下, 其德乃普. 故以身观身, 以家观家, 以乡观乡, 以国观国,

彼皆然也.

  • 以天下观天下.

以天下百姓心观天下之道也, 天下之道, 逆顺吉凶, 亦皆如人之道也.

  • 吾何以知天下然哉?以此.

此上之所云也. 言吾何以得知天下乎, 察己以知之, 不求于外也, 所谓不出户以知天下者也.

五十五章

  • 含德之厚, 比于赤子. 蜂虿虺蛇不螫, 猛兽不据, 攫鸟不搏.

赤子无求无欲, 不犯众物, 故毒虫之物无犯之人也. 含德之厚者, 不犯于物, 故无物以损其全也.

  • 骨弱筋柔而握固.

以柔弱之故, 故握能周固.

  • 未知牝牡之合而全作,

作, 长也. 无物以损其身, 故能全长也. 言含德之厚者, 无物可以损其德、渝其真, 柔弱不争而不摧折, 皆若此也.

  • 精之至也. 终日号而不嗄,

无争欲之心, 故终日出声而不嗄也.

  • 和之至也. 知和曰常,

物以和为常, 故知和则得常也.

  • 知常曰明.

不皦不昧, 不温不凉, 此常也. 无形不可得而见, 曰明也.

  • 益生曰祥.

生不可益, 益之则夭也.

  • 心使气曰强.

心宜无有, 使气则强.

  • 物壮则老, 谓之不道, 不道早已.

五十六章

  • 知者不言,

因自然也.

  • 言者不知.

造事端也.

  • 塞其兑, 闭其门, 挫其锐,

含守质也.

  • 解其分,

除争原也.

  • 和其光,

无所特显, 则物无所偏争也.

  • 同其尘,

无所特贱, 则物无所偏耻也.

  • 是谓玄同. 故不可得而亲, 不可得而疏;

可得而亲, 则可得而疏也.

  • 不可得而利, 不可得而害;

可得而利, 则可德而害也.

  • 不可得而贵, 不可得而贱.

可得而贵, 则可得而贱也.

  • 故为天下贵.

无物可以加之也.

五十七章

  • 以正治国, 以奇用兵, 以无事取天下.

以道治国则国平, 以正治国则奇正起也, 以无事则能取天下也. 上章云:其取天下者, 常以无事, 及其有事, 又不足以取天下也. 故以正治国则不足以取天下, 而以奇用兵也. 夫以道治国, 崇本以息末, 以正治国, 立辟以攻末, 本不立而末浅, 民无所及, 故必至于奇用兵也.

  • 吾何以知其然哉?以此. 天下多忌讳, 而民弥贫;民多利器, 国家滋昏;

利器, 凡所以利己之器也. 民强则国家弱.

  • 人多伎巧, 奇物滋起;

民多智慧则巧伪生, 巧伪生则邪事起.

  • 法令滋彰, 盗贼多有.

立正欲以息邪, 而奇兵用;多忌讳欲以耻贫, 而民弥贫;利器欲以强国者也, 而国愈昏多. 皆舍本以治末, 故以致此也.

  • 故圣人云﹕“我无为而民自化, 我好静而民自正, 我无事而民自富, 我无欲而民自朴. ”

上之所欲, 民从之速也. 我之所欲, 唯无欲而民亦无欲而自朴也. 此四者, 崇本以息末也.

五十八章

  • 其政闷闷, 其民淳淳;

言善治政者, 无形无名, 无事无政可举, 闷闷然, 卒至于大治, 故曰, 其政闷闷也. 其民无所争竞, 宽大淳淳, 故曰, 其民淳淳也.

  • 其政察察, 其民缺缺.

立刑名, 明赏罚, 以检奸伪, 故曰察察也. 殊类分析, 民怀争竞, 故曰, 其民缺缺也.

  • 祸兮福之所倚, 福兮祸之所伏. 孰知其极?其无正.

言谁知善治之极乎!唯无可正举, 无可形名, 闷闷然而天下大化, 是其极也.

  • 正复为奇,

以正治国, 则便复以奇用兵矣. 故曰, 正复为奇.

  • 善复为妖.

立善以和万物, 则便复有妖之患也.

  • 人之迷, 其日固久.

言人之迷惑失道, 固久矣. 不可便正善治以责.

  • 是以圣人方而不割,

以方导物, 舍去其邪, 不以方割物, 所谓大方无隅.

  • 廉而不刿,

廉, 清廉也;刿, 伤也. 以清廉清民, 令去其邪, 令去其污, 不以清廉刿伤于物也.

  • 直而不肆,

以直导物, 令去其僻, 而不以直激沸于物也. 所谓大直若屈也.

  • 光而不耀.

以光鉴其所以迷, 不以光照求其隐慝也, 所谓明道若昧也, 此皆崇本以息末, 不攻而使复之也.

五十九章

  • 治人事天, 莫若啬.

莫若, 犹莫过也. 啬, 农夫, 农人之治田务, 去其殊类, 归于齐一也. 全其自然, 不急其荒病, 除其所以荒病, 上承天命, 下绥百姓, 莫过于此.

  • 夫唯啬, 是谓早服;

早服, 常也.

  • 早服谓之重积德;

唯重积德, 不欲锐速, 然后乃能使早服其常, 故曰早服谓之重积德者也.

  • 重积德则无不克, 无不克则莫知其极;

道无穷也.

  • 莫知其极, 可以有国;

以有穷而莅国, 非能有国也.

  • 有国之母, 可以长久;

国之所以安谓之母, 重积德是唯图其根, 然后营末, 乃得其终也.

  • 是谓深根固柢, 长生久视之道.

六十章

  • 治大国, 若烹小鲜.

不扰也, 躁则多害, 静则全真, 故其国弥大, 而其主弥静, 然后乃能广得众心矣.

  • 以道莅天下, 其鬼不神;

治大国则若烹小鲜, 以道莅天下则其鬼不神也.

  • 非其鬼不神, 其神不伤人;

神不害自然也, 物守自然则神无所加, 神无所加则不知神之为神也.

  • 非其神不伤人, 圣人亦不伤人.

道洽则神不伤人, 神不伤人则不知神之为神. 道洽则圣人亦不伤人, 圣人不伤人则不知圣人之为圣也. 犹云, 不知神之为神, 亦不知圣人之为圣也. 夫恃威网以使物者, 治之衰也. 使不知神圣之为神圣, 道之极也.

  • 夫两不相伤, 故德交归焉.

神不伤人, 圣人亦不伤人, 圣人不伤人, 神亦不伤人. 故曰, 两不相伤也. 神圣合道, 交归之也.

六十一章

  • 大国者下流,

江海居大而处下, 则百川流之, 大国居大而处下, 则天下流之, 故曰, 大国下流也.

  • 天下之交.

天下所归会也.

  • 天下之牝,

静而不求, 物自归之也.

  • 牝常以静胜牡, 以静为下.

以其静故能为下也. 牝, 雌也. 雄躁动贪欲, 雌常以静, 故能胜雄也. 以其静复能为下, 故物归之也. 故大国以下小国, 大国以下, 犹云以大国下小国.

  • 则取小国;

小国则附之.

  • 小国以下大国, 则取大国.

大国纳之也.

  • 故或下以取, 或下而取.

言唯修卑下, 然后乃各得其所.

  • 大国不过欲兼畜人, 小国不过欲入事人. 夫两者各得其所欲, 大者宜为下.

小国修下自全而已, 不能令天下归之, 大国修下则天下归之. 故曰, 各得其所欲, 则大者宜为下也.

六十二章

  • 道者万物之奥.

奥, 犹暧也. 可得庇荫之辞.

  • 善人之宝,

宝以为用也.

  • 不善人之所保.

保以全也.

  • 美言可以市, 尊行可以加人.

言道无所不先, 物无有贵于此也. 虽有珍宝璧马, 无以匹之, 美言之则可以夺众货之贾, 故曰, 美言可以市也, 尊行之则千里之外应之, 故曰, 可以加于人也.

  • 人之不善, 何弃之有?

不善当保道以免放.

  • 故立天子, 置三公,

言以尊行道也.

  • 虽有拱璧以先驷马, 不如坐进此道.

此道, 上之所云也. 言故立天子、置三公, 尊其位、重其人, 所以为道也. 物无有贵于此者. 故虽有拱抱宝璧以先, 驷马而进之, 不如坐而进此道也.

  • 古之所以贵此道者何?不曰以求得, 有罪以免邪?故为天下贵.

以求则得求, 以免则得免, 无所而不施, 故为天下贵也.

六十三章

  • 为无为, 事无事, 味无味.

以无为为居, 以不言为教, 以恬淡为味, 治之极也.

  • 大小多少, 报怨以德.

小怨则不足以报, 大怨则天下之所欲诛, 顺天下之所同者, 德也.

  • 图难于其易, 为大于其细;天下难事必作于易, 天下大事必作于细. 是以圣人终不为大, 故能成其大. 夫轻诺必寡信, 多易必多难. 是以圣人犹难之,

以圣人之才犹尚难于细易, 况非圣人之才而欲忽于此乎, 故曰, 犹难之也.

  • 故终无难矣

六十四章

  • 其安易持, 其未兆易谋.

以其安不忘危, 持之不忘亡, 谋之无功之势, 故曰易也.

  • 其脆易泮, 其微易散.

虽失无入有, 以其微脆之故, 未足以兴大功, 故易也. 此四者, 皆说慎终也. 不可以无之故而不持, 不可以微之故而弗散也. 无而弗持则生有焉, 微而不散则生大焉. 故虑终之患, 如始之祸, 则无败事.

  • 为之于未有,

谓其安未兆也.

  • 治之于未乱.

谓微脆也.

  • 合抱之木, 生于毫末;九层之台, 起于累土;千里之行, 始于足下. 为者败之, 执者失之.

当以慎终除微, 慎微除乱, 而以施为治之, 形名执之, 反生事原, 巧辟滋作, 故败失也.

  • 是以圣人无为故无败, 无执故无失. 民之从事, 常于几成而败之.

不慎终也.

  • 慎终如始, 则无败事. 是以圣人欲不欲, 不贵难得之货;

好欲虽微, 争尚为之, 兴难得之货虽细, 贪盗为之起也.

  • 学不学, 复众人之所过.

不学而能者, 自然也, 喻于不学者, 过也. 故学不学, 以复众人之过.

  • 以辅万物之自然, 而不敢为.

六十五章

  • 古之善为道者, 非以明民, 将以愚之.

明谓多见巧诈, 蔽其朴也. 愚谓无知守真, 顺自然也.

  • 民之难治, 以其智多.

多智巧诈, 故难治也.

  • 故以智治国, 国之贼,

智, 犹治也, 以智而治国, 所以谓之贼者, 故谓之智也. 民之难治, 以其多智也, 当务塞兑闭门, 令无知无欲, 而以智术动民. 邪心既动, 复以巧术防民之伪, 民知其术, 防随而避之, 思惟密巧, 奸伪益滋, 故曰, 以智治国, 国之贼也.

  • 不以智治国, 国之福. 知此两者亦稽式. 常知稽式, 是谓玄德. 玄德深矣, 远矣,

稽, 同也. 今古之所同, 则而不可废, 能知稽式, 是谓玄德, 玄德深矣, 远矣.

  • 与物反矣,

反其真也.

  • 然后乃至大顺.

六十六章

  • 江海所以能为百谷王者, 以其善下之, 故能为百谷王. 是以欲上民, 必以言下之. 欲先民, 必以身后之. 是以圣人处上而民不重, 处前而民不害. 是以天下乐推而不厌, 以其不争, 故天下莫能与之争.

六十七章

  • 天下皆谓我道大, 似不肖. 夫唯大, 故似不肖. 若肖, 久矣其细也夫!

久矣其细, 犹曰其细久矣. 肖, 则失其所以为大矣. 故曰, 若肖久矣, 其细也夫.

我有三宝, 持而保之. 一曰慈, 二曰俭, 三曰不敢为天下先. 慈故能勇, 夫慈, 以陈则胜, 以守则固, 故能勇也.

  • 俭故能广,

节俭爱费, 天下不匮, 故能广也.

  • 不敢为天下先, 故能成器长.

唯后外其身, 为物所归, 然后乃能立成器为天下利, 为物之长也.

  • 今舍慈且勇,

且, 犹取也.

  • 舍俭且广, 舍后且先, 死矣! 夫慈以战则胜,

相慜而不避于难, 故胜也.

  • 以守则固. 天将救之, 以慈卫之.

六十八章

  • 善为士者不武,

士, 卒之帅也. 武, 尚先陵人也.

  • 善战者不怒,

后而不先, 应而不唱, 故不在怒.

  • 善胜敌者不与,

不与争也.

  • 善用人者为之下, 是谓不争之德, 是谓用人之力,

用人而不为之下, 则力不为用也.

  • 是谓配天古之极.

六十九章

  • 用兵有言﹕“吾不敢为主而为客, 不敢进寸而退尺. ”是谓行无行,

彼遂不止.

攘无臂, 扔无敌, 行, 谓行陈也, 言以谦退哀慈, 不敢为物先, 用战犹行无行, 攘无臂, 执无兵, 扔无敌也, 言无有与之抗也.

执无兵. 祸莫大于轻敌, 轻敌几丧吾宝. 言吾哀慈谦退, 非欲以取强, 无敌于天下也. 不得已而卒至于无敌, 斯乃吾之所以为大祸也. 宝, 三宝也, 故曰, 几亡吾宝.

  • 故抗兵相加, 哀者胜矣.

抗, 举也;加, 当也. 哀者, 必相惜而不趣利避害, 故必胜.

七十章

  • 吾言甚易知, 甚易行. 天下莫能知, 莫能行.

可不出户窥牖而知, 故曰甚易知也. 无为而成, 故曰甚易行也. 惑于躁欲, 故曰, 莫之能知也. 迷于荣利, 故曰, 莫之能行也.

  • 言有宗, 事有君.

宗, 万物之宗也. 君, 万物之主也.

  • 夫唯无知, 是以不我知.

以其言有宗、事有君之故, 故有知之人不得不知之也.

  • 知我者希, 则我者贵.

唯深, 故知者希也;知我益希, 我亦无匹. 故曰, 知我者希则我者贵也.

  • 是以圣人被褐怀玉.

被褐者, 同其尘, 怀玉者, 宝其真也. 圣人之所以难知, 以其同尘而不殊, 怀玉而不渝, 故难知而为贵也.

七十一章

  • 知不知上, 不知知病.

不知知之不足任则病也.

  • 夫唯病病, 是以不病. 圣人不病, 以其病病, 是以不病.

七十二章

  • 民不畏威, 则大威至. 无狎其所居, 无厌其所生.

清静无为谓之居, 谦后不盈谓之生, 离其清净, 行其躁欲, 弃其谦后, 任其威权, 则物扰而民僻, 威不能复制民, 民不能堪其威, 则上下大溃矣, 天诛将至. 故曰, 民不畏威, 则大威至. 无狎其所居, 无厌其所生, 言威力不可任也.

  • 夫唯不厌,

不自厌也.

  • 是以不厌.

不自厌, 是以天下莫之厌.

  • 是以圣人自知不自见,

不自见其所知, 以光耀行威也.

  • 自爱不自贵;

自贵则物狎厌居生.

  • 故去彼取此.

七十三章

  • 勇于敢则杀,

必不得其死也.

  • 勇于不敢则活.

必齐命也.

  • 此两者, 或利或害.

俱勇而所施者异, 利害不同, 故曰, 或利或害也.

  • 天之所恶, 孰知其故?是以圣人犹难之.

孰, 谁也. 言谁能知天下之所恶意故邪?其唯圣人. 夫圣人之明, 犹难于勇敢, 况无圣人之明而欲行之也. 故曰, 犹难之也.

  • 天之道, 不争而善胜,

天唯不争, 故天下莫能与之争.

  • 不言而善应,

顺则吉, 逆则凶, 不言而善应也.

  • 不召而自来,

处下则物自归.

  • 然而善谋.

垂象而见吉凶, 先事而设诚, 安而不忘危, 未召而谋之, 故曰, 然而善谋也.

  • 天网恢恢, 疏而不失.

七十四章

  • 民不畏死, 奈何以死惧之?若使民常畏死, 而为奇者, 吾得执而杀之, 孰敢?

诡异乱群谓之奇也.

常有司杀者杀, 夫代司杀者杀, 是谓代大匠斲. 夫代大匠斲者, 希有不伤其手矣. 为逆顺者之所恶忿也, 不仁者人之所疾也. 故曰, 常有司杀也.

七十五章

  • 民之饥, 以其上食税之多, 是以饥. 民之难治, 以其上之有为, 是以难治. 民之轻死, 以其上求生之厚, 是以轻死. 夫唯无以生为者, 是贤于贵生.

言民之所以僻, 治之所以乱, 皆由上不由其下也, 民从上也.

七十六章

  • 人之生也柔弱, 其死也坚强. 万物草木之生也柔脆, 其死也枯槁. 故坚强者死之徒, 柔弱者生之徒. 是以兵强则不胜,

强兵以暴于天下者, 物之所恶也, 故必不得胜.

  • 木强则兵.

物所加也.

  • 强大处下,

木之本也.

  • 柔弱处上.

枝条是也.

七十七章

  • 天之道, 其犹张弓与?高者抑之, 下者举之;有馀者损之, 不足者补之. 天之道, 损有馀而补不足. 人之道则不然,

与天地合德, 乃能包之, 如天之道. 如人之量, 则各有其身, 不得相均, 如惟无身无私乎, 自然然后乃能与天地合德.

损不足以奉有馀. 孰能有馀以奉天下?唯有道者. 是以圣人为而不恃, 功成而不处, 其不欲见贤. 言唯能处盈而全虚, 损有以补无, 和光同尘, 荡而均者, 唯其道也. 是以圣人不欲示其贤以均天下.

七十八章

  • 天下莫柔弱于水, 而攻坚强者, 莫之能胜, 其无以易之.

以, 用也. 其, 谓水也. 言用水之柔弱, 无物可以易之也.

  • 弱之胜强, 柔之胜刚, 天下莫不知莫能行. 是以圣人云﹕“受国之垢, 是谓社稷主;受国不祥, 是为天下王. ”正言若反.

七十九章

  • 和大怨, 必有馀怨,

不明理其契, 以致大怨已至. 而德和之, 其伤不复, 故有馀怨也.

  • 安可以为善?是以圣人执左契,

左契, 防怨之所由生也.

  • 而不责于人. 有德司契,

有德之人念思其契, 不念怨生而后责于人也.

  • 无德司彻.

彻, 司人之过也.

  • 天道无亲, 常与善人.

八十章

  • 小国寡民,

国既小, 民又寡, 尚可使反古, 况国大民众乎?故举小国而言也.

  • 使有什伯之器而不用,

言使民虽有什伯之器而无所用, 何患不足也.

  • 使民重死而不远徙.

使民不用, 惟身是宝, 不贪货赂, 故各安其居, 重死而不远徙也.

虽有舟舆, 无所乘之;虽有甲兵, 无所陈之. 使人复结绳而用之, 甘其食, 美其服, 安其居, 乐其俗. 邻国相望, 鸡犬之声相闻, 民至老死, 不相往来. 无所欲求.

八十一章

  • 信言不美,

实在质也.

  • 美言不信.

本在朴也.

善者不辩, 辩者不善. 知者不博, 极在一也.

博者不知. 圣人不积, 无私自有, 唯善是与, 任物而已.

  • 既以为人己愈有,

物所尊也.

  • 既以与人己愈多.

物所归也.

  • 天之道, 利而不害;

动常生成之也.

  • 圣人之道, 为而不争.

顺天之利不相伤也.

(0)

相关推荐