细读《老子》明太祖注第九章

第九章载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？

明太祖注：载谓以身为车，以心为寨，以神言魂。总而云之，身魂二物也，故托以载营魄之说，为文之妙。以老子之理言之，则神魂为魄之主宰。人能以魂不离於魄，则人健矣。若使魂常在身不妄游，是为专气，既不妄游，亦无暗地私欲，即是涤除玄览。私欲既无，混然矣，此所以婴儿，其疵焉能有之？

明太祖所理解的老子思想，比较切合实际。他说的身与心，都是物质形体上身与心。他所说的神与魂，是精神性的东西。身与心是车与寨，即神与魂存在的地方，神与魂则是这个车与寨的主宰。人要身与心，也要神与魂，双方不可或缺，这样才能保持人的健康。神与魂若不旺盛，则人之生命不可称为健康。明太祖没有说神是无所因的，这是他的高明之处。

私欲是使人心杂乱的最大祸首。婴儿的精神状态之所以和柔静谧，就在于他还没有私欲。成人之后，心中难免产生私欲，但能调动心理力量进行自我调节，消除由于私欲引起的各种妄想或胡思乱想，则能恢复婴儿般的心理平静与和柔状态。这对于人生的柔韧，有莫大的好处。善于进行和柔性调节的人，他的力量将更强，他的事业将更良。清世祖说玄览是玄妙之见，这不符合老子的意思。老子是说专气致柔如婴儿一般，说涤除玄览而无疵病，这里不是什么玄妙之见的问题，而是调整心理状态的问题。况且关于道的思想，就是玄妙之见，怎么又要涤除它呢?显然是不通的。更由此而牵扯出什么有与无的问题，也是不合乎老子原意的。

爱民治国，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？

明太祖注：君子之持身行事，国王治国以陈纲纪，岂无知而无为？在动以时而举必善。以心言之，则世间美恶无不周知，在乎去其恶而存其善者。君子可以利人，国王可以利济万物，即爱民治国者也。则不使神刚而为雄，以此行之，是为雌矣。故老子托鼻息为天门，假气神主躯之说。人若妄为劳筋骨而致气粗暴，是为雄。调停气血以均，是为雌，使身安则神久也。若身不安，则神亡有日矣。如治国者，君为民之主，君乃时或妄为，则民祸矣。民疲则国亡，信哉！

明太祖刚刚夺取天下，为治理天下而操心。他理解老子的无为，自有其独到之处。无论是君子个人的修身，还是国王为天下的治国，都不能什么事都不干。若这样理解老子的无为，就大错特错了。明太祖认为老子所说的无为，乃是符合时机、出于善良目的的行动和举措。首先懂得什么是善，什么是恶，然后去恶存善，利人利物，这就是无为，就是爱民治国。爱民治国，就是不让民力疲惫，不任意妄为。除此之外，都是可以干可以为的。明太祖的这种理解，是为他的治理天下寻找理论根据，并不一定符合老子的原意。清世祖的理解又有所不同。他认为不能以爱心来治国，因为皇帝一人的爱，是不能毫无遗漏的。爱而不能周备，就不是真正的爱民。以事治国，也是同样的道理。因为一个人的心力，是不能把所有的事都考虑周到，都做到完善无缺的。所以君王的治国，只能是清静无为，不要去做具体的事，而是让民自由活动，达到自化的目的。这样的治国就没有弊病了。

生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

明太祖注：与民休息，使积蓄之，是谓生之畜之。君不轻取，是谓不有。天下措安，君不自逞其能，是谓不恃。生齿之繁，君不专长，百职以理之，是谓长而不宰。奇妙道理，称为玄德。

中国古代每次改朝换代之后，都有一个不得不然的与民生息的阶段。这是因为经过战争之后，国计民生都受到了严重破坏，不与民生息，就无法维持正常的社会生活，也无法维持正常的统治。但等到生息到相当的程度之后，统治者就不能与民生息了，而要有所作为了。这就是坏事的开始。明太祖是刚夺取了天下的皇帝，所以他能注意到与民生息，君不轻取，天下措安的问题。只要不是开国皇帝，都不能在这个问题上具有清醒的认识。甚至开国皇帝在与民生息之后，也不能抑制其事功之心。这也是人的普遍心理。没有什么物质条件时，他能俭朴无为。到条件有所改善时，他就要干点事情了。不少暴发户，原来贫穷时，还可以安分守己。一旦有了一点钱，他就不知道天高地厚，什么胡作非为的事都干出来了。