细读《老子》明太祖注第四十三章

天下之至柔，驰骋天下之至刚。无有入于无间也，吾是以知无为之有益。

从人性的角度来看柔与坚，很有意思。人之正性，可谓未受任何外在因素影响的本性，未受外物的影响，就有很大的灵活性，无论面对何事何物，都能以柔软的态度对待之。这就是正性至柔的道理。若受外在事物的影响，即所谓驰骋世务，染杂尘境，情欲充塞，这都使得人性不能保持柔软的性质。世务尘境情欲，是使柔软的人性变得僵硬的因素，去除这些干扰，人性就能恢复柔软。以柔软的人生，面对人生与人世，才能保持心性的自由。这就是清静无为的理身之道。人不能不与世务尘境打交道，所以人性在一定程度上都有所僵硬，如何软化已经僵硬的人性，这在老子已经有所认识，他希望用这部道德经来告知人们，注意恢复人性的柔软。这是老子对世人的关心。

宋徽宗说小不胜与弃事遗生，都是庄子的养生之说，与老子的思想有一定差距。弃事遗生，就是抛弃世事，抛弃世事，所以才会有不胜。但从养生的观点看，在世事上的不胜，都是小不胜，只有抛弃世事，才能取得养生的大胜，所以说积小不胜为大胜。这是把生命看得比世事高的思想，是庄子对老子思想的一种发挥。老子思想上并非要抛弃世事，他只是要用柔软的态度来对待世事而已。庄子则要抛弃世事，只顾自己的养生，这是庄子与老子的差距所在。

明太祖注：言天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入于无间，是以知无为之有益也。无有者何？言道体至柔。至坚无间者何？金石之类，惟阴阳能透知无为之有益，为此是也。谓其柔软不着形迹耳。

至坚者无间，如金石之类，是无法柔软的。而柔软是人处世的关键，不能柔软的人，不能与人相处，也不能自存于世间。但柔软不是无为，而是非常灵活的有为，若无为，也用不着柔软。

用柔，更能说明柔软是有为。但柔软也不是无，如气之类，它虽无形，但不是无，仍是一种有。若根本是无，柔软也无从谈起。

不言之教，无为之益，天下希及之。

老子的教离不了言，但他告诉人们如何从无言的事物中获得教益。老子推尚无为清静，但无为必须与有为相联系，才有意义。无为就是一种为，真正理解无为这种为，才算得到老子之教的真谛。

抱朴无为，不言之教，都是有前提的，与普通人无关。这个前提就是圣人，而这个圣人就是帝王。不然的话，就不会有所谓的天下宾和万物化。试想：一个普通人无论如何无为抱朴不言，也不能使天下宾和万物化，只有帝王可以。所以说无为抱朴之类，都是有前提的，普通人不可轻易去做。

明太祖注：道也，子教不言之教，尤甚精。不言者，道理不言而物化，教欤言欤？故所以无为之益。无为之益，是不作为而有益，非不作为，大理无时而不运，言君子欲措安，无时不务道，虽不言，意已成矣。发则中节，如四序之交，时至而应物也。此道非大人君子，虽多言不可教，故希及之。明太祖深知老子之意，并非不为，而是为而不言。为，是按道去为，即所谓的无时不务道。务道，肯定是为。又说发则中节，发也是为。此种为，是大人君子之为，不是一般人之为。所以四皇帝都说老子是帝王之书，一般人若不明白这一点，可谓上大当者，充其量只能把老子之书当养生之术看，不能得老子真意。

帝王的无为不言，是不用亲自言亲自为，而靠文武百官即整个国家机器言和为，所以才能不言而教自行，无为而功自成。换了其他人，都是无稽之谈。