圣人与无为 老子求真连载之六

一、词汇与概念的区别

我们在前边的文章中讨论了经文中有关道无为和水无为的论述，从这些论述中我们可以看到老子所讲的无为是不能理解为不为的。可能有人会问了，无不是没有的意思吗?无为不就是没有作为吗? 我们要告诉大家的是，假如您将无为这两个字看作一个词汇，那么将它理解为不为或没有作为是没有太大问题的。但是，在老子的学说中无为是一个概念，而我们要想了解某一概念的含义就需要知道它的定义了。

古今中外的哲学家就有创造新概念或新词汇的现象，而我们要理解这些新概念或新词汇的意义，就只能通过哲学家们为这些概念或词汇所赋予的特定意义。哲学家为他们特有的概念所赋予的特定意义，就是这个概念的定义。无为是老子特有的概念，所以它的定义我们只能为经文基础来分析老子是在哪些意义上使用这一概念的，还要考察老子是否为这一概念下过定义。

二、经文论述道无为

老子讲道与无为的经文如下：道冲而用之或不盈，渊兮似万物所宗（四章）。谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤（六章）。这两段经文的意义是说，道之为物其形虚无，但取用不尽，它是天地万物的原因。

道常无名，朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾（三十二章）。道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化（三十七章）。这两段经文的意思是说，道虽常无名无为，但又能无所不为。侯王若能守道以治天下，必得万物宾服，天下太平清静的目标。

道是取用不尽的力量，用于生天地可以使万物生生不息；用于治天下可以使天太平清静，实现大治，这就是无为而无不为。然而道却是一个无名无形，为虚为无的事物，所以道生万物，以道治天下便是一个以虚生实、以无生有的过程，经文第三十四章概括如下：大道氾兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主。常无欲可以名于小，万物归焉而不为主，可以名大。以其终不自为大，故能成其大。意思是说，道无名无形，将自己归于虚无，隐于万物之下之后，就是为小。然而它生养万物使万物得以生生不息，所以它同时又是万物的父母和主人，所以道也是万物中最大的事物。有万物主之实而不居万物主之位，这就是终不自为大，故能成其大。经文中又将这一关系根括为：万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去（二章）。生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德（十章）。

道有衣养万物之功，所以我们就不能将无为理解为没有作为。那么，老子为什么又要说道是无为呢？是因为道在生养万物的同时总是处下，常名小、名无而不争居万物之上之前，不争做万物之主。所以无为是指在生养万物、功于万物的同时而不争居万物之上，不名万物之主。也就是经文中所概括的生而不有、为而不恃、功成而不居。这样一来，我们可以推论说：对于万物没有任何功劳与贡献，也不争前处上那是不为，而不是无为。对于万物有贡献有功劳的同时又争居万物之上之前，为王为主，那叫做有为，而不是无为。所以，我们就将生而不有，为而不恃、功成而不居看作是老子对于无为概念所下的定义。

三、经文论述水无为

经文中又谈到水也是无为的，那么我们就要看看对经文中对水无为的论述是否适用于我们上面所得出的结论。经文第八章是这样论述水无为的：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。夫唯不争，故无尤。这样看来，老子讲水无为是说它在滋养万物贡献于万物的同时，不争居万物之上反处万物之下。符合生而不有，为而不恃、功而不居的定义。所以我们可以得出结论说：无为不能理解为不为，它不仅不是不为，而是必有所为，有所为而不恃，有功劳而不居，才是无为概念的真实含义。

四、经文论述圣人无为

经文又是如何论述圣人之无为呢？圣人后其身而身先，外其身而生存。以其无私而能成己私。功于万民而不处前，就是后其身，贡献于万民而丝毫不为私利己，就是外其身。如果圣人能够做到贡献于万民而不利己，功劳于万民而不争居万民之上，那么他就实现了以其私而成己私的目标。因为他愈是不争，他的功劳就愈是被人民牢记，人们愈是愿意接受他的领导服从他的意志。老子所讲的圣人实际上就是理想的统治者。老子讲圣人无为，就是要求统治者在成功使天下归于太平清静之后，而不居称孤道寡的帝王之位，放弃对权力与财富的欲望，隐身埋名，甘居百姓之下，以致于天下百姓并不知道有君主的存在。这就是经文所讲的功成身遂，百姓皆曰我自然。

无为概念对于理解经文内容非常重要，我们不能同意对无为概念作直译的解读，更不同意对无为概念作玄学的解读，我们立足于经文，对无为概念作出解读，我们发现在《道德经》的经文中，老子已经给出的无为概念的一个定义，它就是：生而不有，为而不恃，功而不居。这个定义适用经文中有关道无为、水无为、以及圣人无为的有关言论。有了无为概念的定义，我们就可以继续解答我们前面文章中所提出的有关老子思想的种种疑问了。