道、德、仁、义、礼递进式出现，揭示出怎样的道理呢？

老子曰：

“上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。”

老子将“德”分为了“上德”与“下德”两种。

所谓“上德”，就是“道”之用，也就是“道”在人伦规则中起到正面作用的具体体现。

这种“德”是人们看不到的，是藏在人伦世界背后默默作用着的力量。

而就个人来讲，具备“上德”的人，遇到了事情自然会去行善，行善之后立刻就过去了。

完全不会刻意去彰显自己，也完全不在意别人是否看到，更不会心中自我得意，这也就是我们传统文化观念中的“阴德”。

而“下德”就是人们寻常所说的道德了。

“下德”是人们标榜出来的好，比如乐于助人、尊老爱幼等等。

这种“德”虽然也不错，但跟“上德”是没得比的，因为老子早就强调过，一旦一件事情被刻意标榜为好，那么势必伴生出坏的一面。

当代社会中时常看到的“道德绑架”就是最典型的例子。

而其实在“下德”之中我认为还可以分出一种“下下德”，就是刻意而“德”。

也就是老子所说“下德为之而有以为”，把道德作为一种工具有心而为，其目的是满足和实现自己的私欲。

这也是“下德”善恶面共生的一种体现。

而之后老子又说：

“上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。”

“道”之后诞生的是“德”，“德”之后诞生的是“仁”，也就是爱人之心。

“上仁”就是人对于血亲最原始的那种爱，这种爱不是刻意而为之的，而是与生俱来的基本情感。

而“仁”之后便又有了“义”，“义”不是后人所说的“义气”，而是指做事的合理性。

当“义”诞生的时候，便已经全然是人们的刻意而为之了。

“义”之后又有了“礼”，这里的“礼”可当规矩讲，当人们已经不明白如何做事才叫合理的时候，便只能用“礼”这种规矩来教导人们了。

可当“礼”也没人理的时候，那么便索性全都扔掉了。

在“礼”也丢掉之后是否就什么都没有了呢？其实并不是，但老子没有说出来。

结合历史来看，应当还有一个“法”，也就是战国中期开始兴起的“法家”思想。

故而若试为老子补充一句，便不妨为“上法为之而亦莫从，则天下乱矣”。

当严苛的刑法都不能震慑人们的时候，那么天下注定已是大乱，例如秦末的陈胜、吴广。

不过此处乃后学晚辈狂妄之言，博君一笑罢了。

老子之后总结：

“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”

人伦世界的发展，到底是进步还是在退步，确实值得我们思考。

上古时期的人们时刻都生活在“道”中，一切自然而然。

后来“道”渐渐没落，至少人与人之间能保持真诚与爱，没有过多的不好的心思。

而再后来，人与人之间连最基本的爱也不真诚了，但多少还讲些道理，不过很快道理也没得讲了。人们眼中只有利益，处处充满着争夺。

就拿老子所处春秋时期来说，四百多年间弑君的事件就发生了三十六次，诸侯国灭国五十二个。

贵如君王都生活在如此凶险的环境中，百姓更不用说了。

但要注意，在这段社会发展的期间，人们始终没有停止过对“仁”、“义”、“礼”的教化。

可越是教化，似乎社会越是往乱的方向走。

霸主们嘴上喊着“仁”、“义”、“礼”，实则却拿这些“下德”的衍生物当做幌子，行着掠夺称霸的事业。

所以老子之后说：

“前识者，道之华而愚之始。”

“前识者”就是聪明人，眼光长远的人。这些智慧不过是“道”的虚华，看似聪明实则是愚蠢的开始。

所以“大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华，故去彼取此。”

真正有“道”的人走的绝对是踏实的笨路子，不会去玩弄那些看似智慧的小聪明。

把那些华丽的东西全部丢掉，回归最朴实的状态，才是真正的道。

综上，这段话老子其实是结合当时的社会现象对世人提出的批评，同样也是借此站在“道”的立场给了我们重要的人生指引。