义利之辩可察人——《论语》悟读【79】

君子小人云泥别，义利之辩可察人。

《论语》第四篇第十六章：

【原文】

子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”

【译文】

孔子说：“君子明白大义，小人只知道小利。”

【悟读】

“君子坦荡荡，小人长戚戚；君子求诸己，小人求诸人；君子固穷，小人穷斯滥矣；君子泰而不骄，小人骄而不泰；君子和而不同，小人同而不和；君子周而不比，小人比而不周。”上述名言的反复比较，表明儒学把人简单的划分为君子和小人两大体系，且君子小人不并立，这种二分法值得商榷。

孔子以为，天下追求，利义而已，君子小人，云泥之别。君子循天理，存道义，君子用心，全在义上。凡事以义为则，追求利益，也必有道义底线；小人则随顺自己的欲望，心中图利。凡事以利为则，有利则为，无利不干。有时也貌似行侠仗义，实则谋求更大的利益。

钱穆先生解释说，君子对于任何事情总是先辨明是非，小人对于任何事情总是先计算利害。对于本章的解读，这是一种主流观点。

西汉董仲舒，给出了另一解释。君子与小人不是从道德上说的，而是以位言的。即君子是指贵族或统治者，而小人是指平民或被统治者。

理解本章的难点在“喻”。“喻”，一般理解为明白。古文中，“俞”意为“捷径”、“直接”，“口”与“俞”联合起来表示“直接口头告诉别人”。所以，本章的解读应该是：夫子的意思在说，君子言必谈义；小人言必谈利。

出现“君子喻于义，小人喻于利”的根源，在于君子建立了自己的内心标准——义。在孔子看来，君子行事“义以为质”，故能“不义而富且贵，于我如浮云”“可处有，可处无”“衣敝缊袍，与衣狐貉者立，而不耻者”。

战国时齐国相国孟尝君门下有食客曰冯谖。有次孟尝君叫他去薛地讨债，冯谖问：“收完后买回什么给您呢？”孟尝君回答说：“缺什么你就买什么吧！”冯谖来到薛地，把一切债据全部烧掉。冯谖回来，告知孟尝君“您叫我买您没有的东西，珍珠、宝贝、美女，您应有尽有，所缺唯有一个'义’字，所以我给您买了一个'义’字回来了。”接着，把烧毁债据的事说了，孟尝君听了非常生气，但也无法挽回。时隔一年，孟尝君遭了大难，只好迁居到薛地去，受到夹道欢迎，孟尝君感受到义的力量。

孔子是一个理想主义者，有情怀和修养，明知不可为而为之。所以，在现实生活中，“子罕言利”。

看像孔子把“义”“利”对立起来，其实不然。孔子对“义”和“利”的认识很深刻，也符合人性：富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人这所恶也，不以其道得之，不去也。

君子，是儒家追求的理想人格形象。现实中，一些“君子”常被人讥笑为“伪君子”，但这并不影响“君子”一词的美好内涵。我们做人也好，影响他人也好，都应朝君子方向努力；心诚求之，虽不中，不远矣。

这个世界，不是非白即黑，君子小人的划分也不可能非此即彼，大多数人应该是介于君子和小人之间。生活中，要达到儒家要求的君子标准，也许很难。但我们可以努力的做到，亲君子，远小人。