一、

争与不争，是面对人生时两种截然不同的态度，两者也存在着本质的区别，争是存在于术层面的手段，而不争则是人生道的智慧。

争时摩拳擦掌，看似能给自身带来富足的收获，但是在争的过程中，一个人也要承担争背后所带来的祸患；

而不争则是平淡处之，看似并未让自己收获什么，甚至也会失去了一些东西，但是在失去的同时，却有着人生的另一番收获。

所以“争”只是浮于表面的术，而不争才是做人做事的最高境界。

在《道德经》之中有一句话叫：持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。

这句话的意思就是说：执持盈满不如适可而止，将铁器磨出锋利的刃不可长久地保持锋利。金玉满堂不能长久守住，富贵而骄纵则会给自己带来祸害。

芸芸众生，没有人不贪慕繁华，不倾向财富，我们生活在现实世界里，不可能不食人间烟火，我们也需要满足吃穿住行用这些最基本的需求，所以，“争”显然成了在这个游戏规则中最有利的一种方式。

在任何一种环境和角色之中，我们固然需要用外在的物质来做自己生活的基础，但是问题就在于，人的欲望是没有止境的，很多时候我们的争并不仅仅是为了让自己满足于当下的需求，更多的是满足于内心的私心妄念，而在这个过程中就背离了一个人应该遵守的一个度。

比如说忽略自己的德行去追求不该属于自己的名位，或者是违背道义与法律的底线去追逐本不属于自己的物质等等，而一个人的灾祸，通常来自于自己获取了自身德行所不能奉养的名位，而这一切结果，都是在争的基础上存在的。

所以《道德经》之中才说：“金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎”。

富贵、骄纵这些都会给自己带来祸害，也就是说在争的过程中，其实你争来的除了自己看得到的满足之外，还有就是自己看不见的灾祸因素。

所以对于一个人来说，争是一种手段，不争才是真正应该明白的智慧。

知道什么时候不需要争，什么时候要收敛自己的欲望不去争，这个非常重要。

王阳明曾经说过一句话，叫：君子求退勿迟。

对于君子来说，一定要明白自己什么时候该退，什么时候可以用不争的姿态去面对问题。

二、

王阳明在中国哲学思想上有非常惊人的成就，同时在建功立业方面也颇为人称赞，比如说他平定了朱宸濠叛乱等重大事件，而在这立功立名的过程中，始终能占据主动位置，保全自身的根本，与他“不与人争”的性情非常有关。

王阳明年轻的时候雄心壮志，一心要成为圣贤，但是由于性格耿直，在朝中也得罪了恶势力，人生也遭受了极大的祸害，发生了重大的转折。

后来的他潜心研究儒教、佛教、道家思想，当他在龙场悟道之后，才懂得以不争去处理问题。

此时的他不仅体悟了之前未曾思索的道理，而且也用更好的状态释怀了人生可能会发生的灾难，比如说他平定朱宸濠叛乱之后，主动将功劳让出去等一系列事情，都说明不争的姿态给他带来了前所未有的收获。

曾国藩的人生过程也是如此，曾国藩最初也是性情耿直，杀伐果断，但是后来遇到一系列阻碍，然后在旁人的指点下，研读道家思想之后，才明白问题究竟出在什么地方。

并且以道家思想修缮自身，最后不仅有了更大的功业，也在建功立业的同时保全了自身的安危。

正如《道德经》说：“夫唯不争，故天下莫能与之争”，人生之所以会出现危险的祸患因素，就是因为“争”而带来的，当你不争的时候，很多问题都会离你远去，

所以说只有不争才能无忧，利人就会得人，利物就会得物，利天下就能得天下，善利他人者才能得他人所善。

《菜根谭》有一句话叫：处事让一步为高，退步即为进步的根本；待人宽一分则福，利人实利己的根基。

一个人在这个生活中生存，除了要看到表象层面的东西之外，更要看到表象背后更深层的世间规则，这样才能在这变化无常的世事之中免于祸患。

用不争的心情，奉行不争的态度，这是一种知晓进退规则之后的释然，这才是人生最高级别的智慧。

因为“与人无争”是有智慧的“退”，而不争之后的“无人与之争”，则是人生更高级别的“进”。

作者|国学书舍