《周易》难字注音诵读本（第1
《周易》难字注音诵读本
前 言
文/张爨轠（zhānɡcuànléi）
《周易》相传为伏羲氏“始作八卦”，周文王“演《周易》”（即作六十四卦并系上卦辞），周公（周文王之子）系爻辞，孔子作“十翼①”而历经了三古时代创作完善的古代哲学经典。是中华传统文化的基础和总源头。是我国古人认识宇宙、天地、人生万象的世界观与方法论。被誉为“群经之首”、“大道之源”。其旁及天文、地理、文学、乐律、兵法、韵学、算数、中医、艺术等等诸多领域，并贯穿于整个中华文化的脉胳之中。《周易》亦乃古圣先贤经邦济世、安邦治国之书，“大而家国天下之事，小而日用事物之理，《易》皆有以范围之、而不能外。②”因此历代帝王将相、达官显贵、明达君子、无不躬身研《易》，并以此“进德修业”、“安身立命”从中获取智慧的源泉。
《周易·系辞传（上）》有“《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器③者尚其象，以卜筮者尚其占。”可见，无论从“辞”（指卦爻之言辞即“义理”）、“变”（指卦爻之七、八、九、六之动变即“数”）、“象”（指阴阳老少动静形成之“卦象”）、“占”（指卜筮即吉凶得失悔吝决疑之占）哪个方面来侧重对《周易》的学习，皆为圣人之道。“《易》之有功于天下，圣人之有功于《易》，④”其用皆至大矣！同时也明确的概括了全面深入的研《易》之道必须从“辞”、“变”、“象”、“占”即“义理”、“象、数”、“卜筮”四大方面紧密结合、并驾齐驱⑤才不会在研《易》方向上有失偏颇，此乃圣人研《易》之道的不二真理！
著名的资深易学家唐明邦教授将《周易》的核心价值归纳总结为“启迪国人睿智（太极思维方式、天人统一理论、保合太和思想）、振奋民族精神（自强不息、厚德载物）、阐发大同思想（万国咸宁）、培育独立人格（独立不惧，遁世无闷）⑥”四大方面，亦是指引人们正确认识与深入研究《周易》最为权威的提纲挈领。
这本《周易难字注音诵读本》就是为了弘扬《周易》文化，为各类研《易》人群以及广大青少年学习国学经典扫清难字障碍，务求诵读流畅、通达而特别编注的。期望通过反复诵读直至烂熟于心必定将会获得终身受用的效果，也为进一步深入学习、研究《周易》奠定扎实的记忆与理解基础。更如笔者就“反复诵读《周易》直至烂熟于心的意义如何？”用蓍草筹策演算得遇谦之坤所言。谦卦第三爻：“劳谦，君子有终，吉。《象》曰：'劳谦君子’，万民服也”。该爻乃谦卦之卦主，爻辞与卦辞“亨，君子有终。”几近相同，充分体现了谦德君子必得善终，天下万民心服口服的谦卦精神，也充分体现出了变卦坤卦“君子以厚德载物”、“含弘光大”的精髓所在。该爻在《焦氏易林》焦延寿先师的解释中亦有：“含和建德，常受大福。”之精辟断辞。
而如此博大精深的《周易》全书（包括经、传两部分）不过仅仅两万多字，对于记忆力较好的读者来讲，熟读并背诵并不是很困难的事情，尤其是针对广大处于记忆力最为旺盛阶段的青少年、儿童来讲，诵读《周易》将会在未来的一生当中受益匪浅。
易道“广大悉备”，无所不包，加之千百年来后人以《周易》为基础繁衍出来的旁支体系更是繁复至极，但追根溯源、正本清源，还是应该回到《周易》经、传本义上来。也正因为如此，诵读《周易》也就是深入《周易》心脏最为直接简单的最佳门径。大道至简，理亦如此。无论是什么年龄结构的读者都可以采取这种最为简单易行的方式。
本书编注者张爨轠（zhānɡcuànléi）为我国著名的爵士鼓专业领域的行业专家、教育家。其出版有专著四部，发表有专业论文七十余篇。在长期从事专业工作的同时，对《周易》研究也有着艺术家独特的眼光与视角，并从博大精深的《周易》中吸取营养，学以致用，广泛渗透到自己的专业领域与个人德行修为等方方面面。在从中获益的同时，也通过自己的努力让更多的《周易》爱好者获益，从而精心编注了这本《周易难字注音诵读本》。
考虑到不同读者群体的文化层次需求，笔者尽量将稍微有一些难度的字都加上了注音。并将常见的古今字、通假字在括号内予以了简单注明。事实上，没有进行注音的字连小学生都是可以轻松认得的。
本书采用通行《周易》版本⑦，忠于原著，逐字逐句反复仔细校对。对原文中个别存在争议的字存而不论，绝不擅作任何改动，并力求注音与断句标点符号⑧准确，为读者提供专业规范的《周易》全文诵读范本。希望本书可以成为大家随身携带、方便诵读的良师宜友。
注释：
①即《彖传》（上、下篇）、《象传》（上、下篇）、《文言》、《系辞传》（上、下篇）、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》。
②参见《日讲易经解义》第533页、清、牛钮等撰、海南出版社、2012年12月第1版。
③此处的“制器”绝非大多数人所解释的制作器物之意，“制”本有“决断；裁决”以及“帝王的命令；也指法令”等意思（参见《汉语大字典》），此处可以引申为“裁制、按照、遵从、遵循、依据”等意思。“器”本有“手段；条件。《礼记》：'礼仪以为器，故行事有考也’”等意思（参见《汉语大字典》），此处也可以引申为“一定事物之理”等意思。“制器”就是指“裁制、按照、遵从、遵循或依据一定事物之理”。“彼裁制于心、而欲事有定理者，是谓制器，则尚乎阴阳老少之象。”（参见《日讲易经解义》第533页、清、牛钮等撰、海南出版社、2012年12月第1版。）笔者就“《易》有圣人之道四焉中的'以制器者尚其象’此处的'制器’到底为何意？”占得遇巽之未济。巽卦“君子以申命行事”、未济卦“君子以慎辨物居方”也都印证了上面解释的准确性。
④参见《日讲易经解义》第533页、清、牛钮等撰、海南出版社、2012年12月第1版。
⑤历代研《易》方向派别纷呈，笔者认为《系辞传》中“《易》有圣人之道四焉……”这段文字实乃研《易》之道应该“辞”、“变”、“象”、“占”并驾齐驱的最有力明证。（对于这样的理解是否正确笔者曾占得为大有卦，应该毋容置疑。）
⑥参见《易经解密》之《唐明邦教授访谈录》一文、廖亦冰、上海辞书出版社、2012年1月第1版。
⑦对通行《周易》版本的具体介绍有兴趣的读者可参见《从战国楚简看通行<</SPAN>周易>版本的价值》一文、林忠军（三东大学易学与中国古代哲学研究中心）、《周易研究》2004年第3期。
⑧由于《周易》原文从创作到完成距今年代太过久远，今人的文化变迁与理解思维已经发生了很大的变化，加之我国的古代文言文没有断句标点，因此断句、标点符号不同则理解就会存在不少差异。笔者在仔细研读了众多断句、标点符号不同版本之后，结合占测的方式最终选择了《日讲易经解义》一书（参见《日讲易经解义》清、牛钮等撰、李升召标点注释、海南出版社、2012年12月第1版。）作为本书断句与标点符号的主要参考依据。
在选定《日讲易经解义》一书作为本书断句与标点符号为主要参考依据时占得遇革之丰即革卦第5爻动变卦丰卦。根据革卦九五“大人虎变，未占有孚。《象》曰：大人虎变，其文炳也。”以及丰卦六五“来章，有庆誉，吉。《象》曰：六五之吉，有庆也。”等综合判断该版本应该是非常好的值得大力推广的版本。
目 录
周易·上经
编注：张爨轠
★乾（qián）卦第一
乾（qián）上乾下
乾（qián），元、亨、利、贞。
初九：潜（qián）龙勿用。
九二：见（xiàn现）龙在田，利见（jiàn）大人。
九三：君子终日乾（qián）乾 （qián），夕、惕（tì）若（ruò），厉（lì）、无咎（jiù）。
九四：或跃(yuè)在渊（yuān），无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢（kànɡ）龙，有悔。
用九：见（xiàn现）群龙无首，吉。
《彖》（tuàn）曰：大哉（zāi）乾元，万物资（zī）始，乃统天。云行雨施，品物流形（xínɡ）。大明终始，六位时成，时乘（chénɡ）六龙以御（yù）天。乾道变化，各正性命，保合大 （tài太）和，乃利贞。首出庶（shù）物，万国咸（xián）宁。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。
“潜龙勿用”，阳在下也。“见 （xiàn现）龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也。“或跃（yuè）在渊（yuān）”，进无咎也。“飞龙在天”，大人造（zào）也。“亢（kànɡ）龙有悔”，盈（yínɡ）不可久也。“用九”，天德不可为首也。
《文言》曰：元者，善之长也；亨（hēnɡ）者，嘉（jiā）之会也；利者，义之和也；贞者，事之干（ɡàn）也。君子体仁足以长（zhǎnɡ）人，嘉（jiā）会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干（ɡàn）事。君子行此四德者，故曰“乾，元、亨、利、贞”。
初九曰“潜（qián）龙勿用”，何谓也？子曰：龙德而隐（yǐn）者也；不易乎世，不成乎名，遁（dùn）世无闷（mèn），不见是而无闷（mèn）；乐 （lè）则行之，忧则违之；确乎其不可拔（bá），潜龙也。
九二曰“见（xiàn现）龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：龙德而正中者也，庸（yōnɡ）言之信，庸（yōnɡ）行之谨（jǐn），闲邪存其诚，善世而不伐（fá），德博（bó）而化；《易》曰“见（xiàn现）龙在田，利见大人”，君德也。
九三曰“君子终日乾乾，夕、惕 （tì）若，厉、无咎”，何谓也？子曰：君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞（cí）立其诚，所以居业也。知至、至之，可与言几也；知终、终之，可与存（cún）义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧（yōu），故乾（qián）乾（qián）因其时而惕（tì），虽危无咎矣。
九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：上下无常，非为邪（xié）也；进退无恒，非离群也；君子进德修业，欲及时也；故“无咎”。
九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：同声相应，同气相求，水流湿（shī），火就燥（zào），云从龙，风从虎，圣人作而万物睹（dǔ），本乎天者、亲上，本乎地者、亲下，则各从其类也。
上九曰“亢（kànɡ）龙有悔”，何谓也？子曰：贵而无位，高而无民，贤（xián）人在下位而无辅（fǔ），是以动而有悔也。
“潜龙勿用”，下也；“见（xiàn现）龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃（yuè）在渊（yuān）”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元“用九”，天下治也。
“潜龙勿用”，阳气潜藏（cánɡ）。“见（xiàn现）龙在田”，天下文明。“终日乾（qián）乾（qián）”，与时偕（xié）行。“或跃在渊（yuān）”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢（kànɡ）龙有悔”，与时偕（xié）极。乾元“用九”，乃是天则。
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利、利天下，不言所利，大矣哉。大哉，乾乎！刚健中正，纯（chún）粹（cuì）精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御（yù）天也；云行雨施（shī），天下平也。
君子以成德为行，日可见之行也；“潜（qián）”之为言也，隐而未见 （xiàn现），行而未成，是以君子弗 （fú）用也。
君子学以聚（jù）之，问以辩 （biàn）之，宽以居之，仁以行之；《易》曰：“见（xiàn现）龙在田，利见大人”，君德也。
九三重（chónɡ）刚而不中，上不在天，下不在田，故乾（qián）乾因其时而惕（tì），虽危无咎矣。
九四重（chónɡ）刚而不中（zhōnɡ），上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之；“或”之者，疑（yí）之也，故无咎（jiù）。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶；先天而天弗（fú）违，后天而奉天时；天且弗（fú）违，而况于人乎？况于鬼神乎？
“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎（hū）？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎（hū）？
★坤卦第二
坤上坤下
坤，元亨，利牝（pìn）马之贞。君子有攸（yōu）往，先迷后得，主利西南得朋，东北丧（sànɡ）朋，安贞吉。
《彖》（tuàn）曰：至哉坤元！万物资（zī）生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆；含弘（hónɡ）光大，品物咸（xián）亨。牝（pìn）马地类，行地无疆；柔顺利贞，君子攸（yōu）行。先迷失道，后顺得常；西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆（jiānɡ）。
《象》曰：地势（shì）坤，君子以厚德载物。
初六：履（lǚ）霜（shuānɡ），坚冰至。
《象》曰：履（lǚ）霜（shuānɡ）、坚冰，阴始凝（nínɡ）也。驯（xùn）致其道，至坚冰也。
六二：直、方、大，不习，无不利。
《象》曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。
六三：含章可贞（zhēn），或从王事，无成有终。
《象》曰：含章可贞（zhēn），以时发也。或从王事，知（zhì智）光大也。
六四：括囊（nánɡ），无咎无誉。
《象》曰：括囊（nánɡ）、无咎，慎（shèn）不害也。
六五：黄裳（chánɡ），元吉。
《象》曰：黄裳（chánɡ）、元吉，文在中也。
上六：龙战于野，其血玄（xuán）黄。
《象》曰：龙战于野（yě），其道穷也。
用六：利永贞。
《象》曰：用六永贞，以大终也。
《文言》曰：坤，至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常。含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。
积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃（yānɡ）；臣弑（shì）其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣（yǐ），由辩（biàn）之不早辩（biàn）也；《易》曰：“履（lǚ）霜 （shuānɡ）、坚冰至”，盖言顺也。
直，其正也，方，其义也；君子敬（jìnɡ）以直内，义以方外，敬、义立而德不孤（ɡū），直、方、大；不习无不利，则不疑其所行（xínɡ）也。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也；地道也，妻道也，臣（chén）道也，地道无成，而代有终也。
天地变化，草木蕃（fán）；天地闭，贤人隐（yǐn）；《易》曰：括囊（nánɡ），无咎无誉（yù），盖言谨（jǐn）也。
君子黄中通理。正位居体。美在其中而畅于四支（zhī肢），发于事业，美之至也。
阴疑（nǐ拟）于阳必战，为其嫌 （xián）于无阳也，故称龙焉（yān）；犹（yóu）未离其类也，故称血（xuè）焉（yān）；夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
★ 屯（zhūn）卦第三
震下坎上
屯（zhūn），元、亨、利、贞，勿用，有攸（yōu）往，利建侯（hóu）。
《彖》曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨，贞。雷雨之动满盈，天造草昧（mèi）。宜建侯而不宁。
《象》曰：云雷屯（zhūn），君子以经纶（lún）。
初九：磐（pán）桓（huán），利居贞，利建侯。
《象》曰：虽磐（pán）桓（huán），志行正也。以贵下贱（jiàn），大得民也。
六二：屯（zhūn）如邅（zhān）如，乘（chénɡ）马班如，匪（fěi）寇（kòu）婚（hūn）媾（ɡòu）。女子贞（zhēn），不字，十年乃字。
《象》曰：六二之难，乘（chénɡ）刚也；十年乃字，反（fǎn返）常也。
六三：即鹿（lù）无虞（yú），惟入于林中。君子几，不如舍（shě），往吝。
《象》曰：即鹿无虞（yù），以从禽（qín）也。君子舍之，往吝，穷也。
六四：乘（chénɡ）马班如，求婚媾（ɡòu），往吉，无不利。
《象》曰：求而往，明也。
九五：屯（zhūn）其膏（ɡāo），小贞吉，大贞凶。
《象》曰：屯其膏（ɡāo），施未光也。
上六：乘（chénɡ）马班如，泣血涟（lián）如。
《象》曰：泣（qì）血涟（lián）如，何可长也？
★ 蒙（ménɡ）卦第四
坎下艮上
蒙（ménɡ），亨，匪（fēi非）我求童蒙，童蒙求我。初筮（shì）告，再、三渎（dú），渎（dú）则不告，利贞。
《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行，时中也；匪 （fēi非）我求童蒙，童蒙求我，志应也；初筮（shì）告，以刚中也；再、三渎（dú），渎（dú）则不告，渎 （dú）蒙也；蒙以养正，圣功也。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
初六：发蒙，利用刑人，用说 （tuō脱）桎（zhì）梏（ɡù），以往吝。
《象》曰：利用刑（xínɡ）人，以正法也。
九二：包蒙、吉，纳妇、吉，子克家。
《象》曰：子克家，刚柔接也。
六三：勿用取（qǔ娶）女。见金夫、不有躬（ɡōnɡ），无攸利。
《象》曰：勿用取（qǔ娶）女，行不顺也。
六四：困蒙，吝。
《象》曰：困蒙（ménɡ）之吝 （lìn），独远实也。
六五：童蒙，吉。
《象》曰：童蒙之吉，顺以巽 （xùn）也。
上九：击蒙，不利为寇（kòu），利御（yù）寇（kòu）。
《象》曰：利用御（yù）寇（kòu），上下顺也。
★ 需卦第五
乾下坎上
需，有孚（fú），光亨（hēnɡ），贞吉，利涉（shè）大川。
《彖》曰：需，须也，险在前也；刚健而不陷（xiàn），其义不困穷矣。需，有孚、光亨、贞吉；位乎天位，以正中也；利涉（shè）大川，往有功也。
《象》曰：云上于天，需，君子以饮食宴（yàn）乐。
初九：需于郊，利用恒（hénɡ），无咎。
《象》曰：需于郊，不犯难行也。利用恒（hénɡ），无咎，未失常也。
九二：需于沙，小有言，终吉。
《象》曰：需于沙，衍（yǎn）在中也。虽小有言，以吉终也。
九三：需于泥，致寇（kòu）至。
《象》曰：需于泥，灾在外也。自我致寇（kòu），敬（jìnɡ）慎（shèn）不败也。
六四：需于血，出自穴（xué）。
《象》曰：需于血（xuè），顺以听也。
九五：需于酒食，贞吉。
《象》曰：酒食，贞吉，以中正也。
上六：入于穴（xué），有不速(sù)之客三人来。敬之，终吉。
《象》曰：不速(sù)之客来，敬之、终吉。虽不当位，未大失也。
★ 讼（sònɡ）卦第六
坎下乾上
讼（sònɡ），有孚（fú）、窒（zhì），惕（tì）、中吉，终凶。利见大人，不利涉（shè）大川。
《彖》曰：讼（sònɡ），上刚下险，险而健，讼。讼，有孚、窒（zhì），惕（tì）、中吉，刚来而得中也；终凶，讼不可成也；利见大人，尚中正也；不利涉（shè）大川，入于渊也。
《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
初六：不永所事，小有言，终吉。
《象》曰：不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。
九二：不克（kè）讼，归而逋（bū）其邑（yì）人三百户（hù），无眚（shěnɡ）。
《象》曰：不克（kè）讼，归逋（bū）窜（cuàn）也。自下讼上，患（huàn）至掇（duō）也。
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
《象》曰：食旧德，从上吉也。
九四：不克（kè）讼，复既命，渝（yú），安贞，吉。
《象》曰：复即命，渝（yú），安贞，不失也。
九五：讼，元吉。
《象》曰：讼，元吉，以中正也。
上九：或锡（xī）之鞶（pán）带，终朝三褫（chǐ）之。
《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
★ 师卦第七
坎下坤上
师，贞，丈人，吉，无咎（jiù）。
《彖》曰：师，众也；贞，正也；能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒（dú）天下而民从之，吉又何咎（jiù）矣？
《象》曰：地中有水，师。君子以容民畜（xù）众。
初六：师出以律，否臧（zānɡ），凶。
《象》曰：师出以律（lǜ），失律，凶也。
九二：在师中、吉，无咎，王三锡（xī）命。
《象》曰：在师中吉，承天宠（chǒnɡ）也。王三锡（xī）命，怀万邦（bānɡ）也。
六三：师或舆（yú）尸，凶。
《象》曰：师或舆（yú）尸，大无功也。
六四：师左次，无咎。
《象》曰：左次，无咎，未失常也。
六五：田有禽（qín），利执（zhí）言，无咎。长子帅（shuài）师，弟子舆（yú）尸，贞凶。
《象》曰：长子帅（shuài）师，以中行也。弟子舆尸，使不当也。
上六：大君有命，开国承（chénɡ）家，小人勿用。
《象》曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。
★ 比卦第八
坤下坎上
比，吉，原筮（shì），元，永，贞，无咎。不宁（nínɡ）方来，后夫凶。
《彖》曰：比，吉也；比，辅（fǔ）也，下顺从也。原筮（shì），元永贞，无咎，以刚中也；不宁（nínɡ）方来，上下应也；后夫凶，其道穷也。
《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸（zhū）侯（hóu）。
初六：有孚比之，无咎。有孚盈（yínɡ）缶（fǒu），终来有它，吉。
《象》曰：比之初六，有它，吉也。
六二：比之自内，贞吉。
《象》曰：比之自内，不自失也。
六三：比之匪（fěi）人。
《象》曰：比之匪（fěi）人，不亦伤乎！
六四：外比之，贞吉。
《象》曰：外比于贤（xián），以从上也。
九五：显比。王用三驱（qū），失前禽（qín）。邑（yì）人不诫（jiè），吉。
《象》曰：显比之吉，位正中也。舍逆（nì）取顺，失前禽（qín）也。邑（yì）人不诫（jiè），上使中也。
上六：比之无首，凶。
《象》曰：比之无首，无所终也。
★ 小畜（xù）卦第九
乾下巽上
小畜（xù），亨。密云不雨。自我西郊。
《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也；自我西郊，施（shī）未行（xínɡ）也。
《象》曰：风行天上，小畜。君子以懿（yì）文德。
初九：复自道，何其咎？吉。
《象》曰：复自道，其义吉也。
九二：牵（qiān）复，吉。
《象》曰：牵（qiān）复在中，亦不自失也。
九三：舆（yú）说（tuō脱）辐（fú），夫妻反目。
《象》曰：夫妻反目，不能正（zhènɡ）室（shì）也。
六四：有孚，血去，惕（tì）出，无咎。
《象》曰：有孚、惕（tì）出，上合志也。
九五：有孚挛（luán）如，富以其邻（lín）。
《象》曰：有孚挛（luán）如，不独富也。
上九：既雨既处，尚德载（zài），妇贞厉（lì），月几望，君子征，凶。
《象》曰：既雨既处，德积载（zài）也。君子征，凶，有所疑（yí）也。
★ 履（lǚ）卦第十
兑下乾上
履（lǚ），履（lǚ）虎尾，不咥（dié）人。亨。
《彖》曰：履（lǚ），柔履（lǚ）刚也。说(yuè悦)而应乎乾，是以履（lǚ）虎尾、不咥（dié）人，亨。刚中正，履（lǚ）帝位而不疚（jiù），光明也。
《象》曰：上天下泽，履（lǚ）。君子以辨（biàn）上下，定民志。
初九：素履，往无咎。
《象》曰：素（sù）履之往，独行愿也。
九二：履道坦（tǎn）坦（tǎn），幽（yōu）人贞吉。
《象》曰：幽（yōu）人贞吉，中不自乱也。
六三：眇(miǎo)能视，跛（bǒ）能履（lǚ）。履虎尾，咥（dié）人凶。武人为于大（dà）君（jūn）。
《象》曰：眇（miǎo）能视，不足以有明也。跛（bǒ）能履（lǚ），不足以与行（xínɡ）也。咥（dié）人之凶，位不当也。武人为于大（dà）君（jūn），志刚也。
九四：履虎尾，愬（sù）愬（sù），终吉。
《象》曰：愬（sù）愬（sù），终吉，志行也。
九五：夬（ɡuài）履（lǚ），贞厉。
《象》曰：夬（ɡuài）履（lǚ）、贞厉，位正当也。
上九：视（shì）履（lǚ）考（kǎo）祥（xiánɡ），其旋（xuán）元吉。
《象》曰：元吉在上，大有庆也。
★ 泰卦第十一
乾下坤上
泰，小往大来，吉亨。
《彖》曰：泰，小往大来。吉亨；则是天地交而万物通也，上下交而其志同也；内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人；君子道长，小人道消也。
《象》曰：天地交，泰。后以财（cái裁）成天地之道，辅（fǔ）相天地之宜，以左右民。
初九：拔（bá）茅（máo）茹（rú），以其汇（huì），征吉。
《象》曰：拔（bá）茅（máo），征吉，志在外也。
九二：包荒，用冯（pínɡ）河，不遐（xiá）遗（yí），朋亡。得尚于中行。
《象》曰：包荒得尚于中行，以光大也。
九三：无平不陂（bēi），无往不复（fù）。艰贞无咎。勿恤（xù）其孚，于食有福。
《象》曰：无往不复，天地际（jì）也。
六四：翩翩（piān），不富以其邻（lín）。不戒（jiè）以孚。
《象》曰：翩翩（piān）、不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。
六五：帝（dì）乙（yǐ）归妹，以祉（zhǐ）元吉。
《象》曰：以祉（zhǐ）元吉，中以行愿也。
上六：城复（fù覆）于隍（huánɡ），勿用师。自邑告命，贞吝。
《象》曰：城复（fù覆）于隍（huánɡ），其命乱也。
★ 否（pǐ）卦第十二
坤下乾上
否，否（pǐ）之匪（fěi）人，不利君子贞。大往小来。
《彖（tuàn）》曰：否，之匪（fěi）人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦（bānɡ）也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
《象》曰：天地不交，否（pǐ）。君子以俭（jiǎn）德辟（bì避）难，不可荣（rónɡ）以禄（lù）。
初六：拔茅（máo）茹（rú），以其汇，贞吉，亨。
《象》曰：拔（bá）茅（máo）、贞吉，志在君也。
六二：包承（chénɡ），小人吉，大人否（pǐ）亨。
《象》曰：大人否亨，不乱群（qún）也。
六三：包羞（xiū）。
《象》曰：包（bāo）羞（xiū），位不当也。
九四：有命，无咎（jiù）。畴（chóu）离祉（zhǐ）。
《象》曰：有命、无咎（jiù），志行也。
九五：休否（pǐ），大人吉。其亡其亡，系（jì）于苞（bāo）桑（sānɡ）。
《象》曰：大人之吉，位正当也。
上九：倾（qīnɡ）否（pǐ），先否(pǐ）后喜。
《象》曰：否终则倾，何可长也？
★ 同人卦第十三
离下乾上
同人，同人于野，亨，利涉（shè）大川，利君子贞。
《彖》曰：同人，柔得位得中、而应乎乾(qián)，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川；乾，行也；文明以健，中正而应，君子正也；唯君子为能通天下之志。
《象》曰：天与火，同人，君子以类（lèi）族(zú)辨（biàn）物。
初九：同人于门，无咎。
《象》曰：出门同人，又谁咎（jiù）也？
六二：同人于宗（zōnɡ），吝。
《象》曰：同人于宗（zōnɡ），吝道也。
九三：伏（fú）戎（rónɡ）于莽 （mǎnɡ），升其高陵(línɡ)，三岁不兴（xīnɡ）。
《象》曰：伏（fú）戎（rónɡ）于莽（mǎnɡ），敌刚也。三岁不兴，安行也。
九四：乘（chénɡ）其墉（yōnɡ），弗（fù）克攻，吉。
《象》曰：乘（shénɡ）其墉（yōnɡ），义弗（fú）克也。其吉，则困而反则也。
九五：同人先号（háo）咷（táo），而后笑，大师克相遇。
《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
上九：同人于郊，无悔。
《象》曰：同人于郊，志未得也。
★ 大有卦第十四
乾下离上
大有，元亨。
《彖》曰：大有，柔得尊（zūn）位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
《象》曰：火在天上，大有。君子以遏（è）恶（è）扬善，顺天休命。
初九：无交害。匪（fēi非）咎。艰则无咎。
《象》曰：大有初九，无交害也。
九二：大车以载（zài），有攸（yōu）往，无咎。
《象》曰：大车以载（zài），积（jī）中不败也。
九三：公用亨（xiǎnɡ享）于天子，小人弗（fú）克。
《象》曰：公用亨（xiǎnɡ享）于天子，小人害也。
九四：匪（fēi非）其彭、无咎。
《象》曰：匪（fēi非）其彭，无咎，明辨（biàn）皙（xī晰）也。
六五：厥（jué）孚（fú）交如，威如，吉。
《象》曰：厥（jué）孚（fú）交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。
上九：自天祐（yòu）之，吉无不利。
《象》曰：大有上吉，自天祐也。
★ 谦卦第十五
艮下坤上
谦（qiān），亨。君子有终。
《彖》曰：谦，亨。天道下济（jì）而光明，地道卑而上行。天道亏盈（yínɡ）而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶（wù）盈（yínɡ）而好（hào）谦；谦尊而光，卑而不可逾（yú），君子之终也。
《象》曰：地中有山，谦。君子以裒（póu）多益寡（ɡuǎ），称（chènɡ秤）物平施（shī）。
初六：谦谦君子，用涉（shè）大川，吉。
《象》曰：谦谦君子，卑（bēi）以自牧（mù）也。
六二：鸣谦，贞吉。
《象》曰：鸣谦、贞吉，中心得也。
九三：劳谦，君子有终，吉。
《象》曰：劳谦君子，万民服（fú）也。
六四：无不利，㧑（huī撝）谦 （qiān）。
《象》曰：无不利、㧑（huī撝）谦，不违则（zé）也。
六五：不富以其邻，利用侵伐（fá），无不利。
《象》曰：利用侵伐，征不服也。
上六：鸣（mínɡ）谦，利用行师征（zhēnɡ）邑（yì）国。
《象》曰：鸣谦，志未得也，可用行师，征（zhēnɡ）邑（yì）国也。