祖师说，一个修道的人不可不通草药！
把自己变成一个空杯
真正入了道门之后，一切一切就听师父的了，切不可自作主张，真正要做的是把自己洗掉，把自己以往的知识、经验包括世界观，把它打碎，勇敢的打碎，这样子才是一个空杯，一个学习的人，才是一个真正的诚心。要做的准备是这个，而不是塞得满满当当的，还想再塞一些。
我们现在的人太贪了，把名、把利贪完了，又想贪经，万事不离一个“贪”字。最终终归是个吃苦的事，罪要自己受。能舍的大胆地去舍，人世间其实也没什么重要的事，日月轮转，一百年以后，你在哪儿？有什么值得较真的？多替自己的呼吸担担心，多替自己的性命担担心。
《立教十五论》说，“恐失于性命”。把自己洗干净之后，师父会把握你的火候，该教规矩教规矩，该改毛病改毛病，改了之后器皿打扫干净了，就像你要给一个客人倒茶一样，先得被杯子洗干净，杯子还要温一温才能倒茶，否则茶味就变了，影响他的品鉴。
杯子好了之后才是倒茶的事，我们现在在这儿不打扫，只是贪，殊不知打扫自己的器皿比什么都重要。有了这个器皿之后，谁都想往里面倒真东西。好杯子配好茶。好茶倒你身体里的时候，师父会告诉你。而且道门中传经，要么是剥洋葱，要么是鱼头、鱼尾、鱼肚子分开给。它跟别的宗教经不一样，你看到的就是全部。
道教的经大部分都有密法，你看不见。你没有师父的时候，你永远都看不懂，没人给你点。而且经里很多地方是改的，有些地方是转音的，有些地方是隐事、隐名、隐意的，奥妙万千。当师父给你传了某部经，让你去修持的时候，就如仪如法去修持。可能给这个弟子这个东西，给另一个弟子又另一个东西，那是因为每个人的根基不同，禀性不同，火候不同。所以，要学会“鼠目寸光”，不要管他人，只管自己的本分。久而久之，就体会到那个妙处。
这个过程中一定不可能庞杂，不可能多。多、杂是最大最大的忌讳，有可能会对于不同的人用不同的经，不同的时机，不同的方法，但是永远不可能多、不可能杂。多、杂，那就正好与道相反了，不能保养了，不能清静了。
得了那个妙处之后，你诵了三年五载，自然神气洋溢，样子也变，声音也变，谈吐也变，看待万世万物的方法也变。大家说这个人沾了点道气，修出来了一点东西。如此，在把一部经钻透的情况下再看别的经，或者说进一步修持更上乘的经典，用一个更高的境界。
从此你发现一经通，经经通，行行字字都是经，万物都是经，三教九流，完全是一家人，哪有尔，哪有我，哪有高，哪有低，你会发现法筵没有高低了，有用就成，适合就成。这就是学书之道，这是我们要强调的。
不通药，无以助道
我们再看第四论合药。祖师在这里强调一个修道的人对于草药不可不通，说不通的话无以助道。
有两个原因，一个原因是修道的人心性是通透的，很多得道的一些体会，他往往不是说学出来的。不是像我们医科大学，我们中医，我们怎么怎么样，看理论，我们背经典，按照经典我们再加上心得体会，辨症施治，不是的。而是道融汇于心之后，它自然对于万物有一个体系，遇到问题就看出这个路子该怎么办，该怎么去解决。是悟出来的，是修出来的。
一个修道的人之所以懂草药，并不是因为他学了什么，而是因为万物都不离开这个理，万物运行都在五行之内，他都在那个大道之内。一个端正身心的人，他符合于大道，他自然一看这个事情，未来的危机就知道该怎么办，这个人走的路对不对？遇到的问题应该怎么去处理，别人在庐山之中分不清自己身在何处，迷茫，困顿。
对于修道人而言清静，他就告诉你往哪儿走，该怎么办，什么该舍，什么该勇猛，什么是你的问题，什么是别人的问题，遇到这个问题该怎么应对。只是因为他清静而已。他简单。
你看以前的帝王将相，治理国家，当他束手无策的时候，到山中去寻访。以前的庙宇、道观是藏书阁，是天下知识的传承者。道人不会看很多信息，甚至于很少走动，反而天下一动一静，明明白白，为什么呢？他观察细微的东西，同时又能抓住根本，抓住大道。
所以对于修道人看社会众生，有时候很难融入，原因就在于，大众之间玩的一些手段，有时候自我蒙蔽，有时候大众是装糊涂，可是对于修道人而言，个个都是玻璃人。
有的老道人解签，不用你张嘴，甚至你这边磕着头，还没来得及抽签，他那边就知道该怎么解了，因为你的举止，你的气息，你的一切一切，都在告诉别人，你发生了什么事？有了事，大道是相通的，古往今来不变的，那处理问题的方法就在那儿摆着，光明大道给你指出来，就看你走还是不走。所以人困顿的时候就到庙里，找修行人，恰恰是因为他不看、不听。这是第一个原因。
“济世利人”是“十道九医”的本质原因
第二个原因，是因为修行人最大的一个修行的板块就是外行。除了自我了性、了命之后，还要做很多利于人类、利于万物的事情。而所有的善业之中，救命是最大的。而救命莫过于医术，所以不懂草药很难成大道，这是“十道九医”的一个本质原因。
“道医相同”只是“十道九医”的一个原因，但不是本质原因。本质原因还是源于修行这件事本事，“济世利人”是“十道九医”的本质原因。历史上，很多祖师都选了这个法门，张仲景祖师、孙思邈大真人、华佗祖师、陶弘景祖师、葛洪仙师等等。
重阳祖师又说，不能执着，一执着就不是借假修真了。本来是随缘，治病救人，不取财物。因为执着花费心血太多，或者花费精力太多，就消耗自己的神气，另外也会贪外物。浪费了自己的精气神，是世间最大的恶。万般大恶莫过于耗神，万般大善莫过于养神。
祖师说你如果功德大的话，如此这般倒还可以，倘若功德不大，你给别人治个病还收一点钱财，说“今生招愆，切忌来生再报”，不但与修行无益，无以助道，反而还欠了众生的债，来世要还，生生世世在六道之中打转，又何苦。所以才说，“吾门高弟，仔细参祥”。