真实之境

修行人常说人生三境界，开始“看山是山，看水是水”；后来“看山不是山，看水不是水”；再后来又“看山是山，看水是水”了，这是为什么？请谈一谈？

在一个人人生的开始，他的心里没有多少概念和故事，他有一个纯净无物的心，当他看见山时那就是山，看见水时那就是水，他的内心中没有什么概念和故事向那山或者水投射；但随着生活阅历的增加，他的内心收集和储存了很多故事或概念；当他再一次看到山或水的时候，他开始向那山或者水投射他心中的故事，山或者水被成了可供他心投射的电影银幕，在那山和水的上面他在放映他心中的故事呢，所以此时，一个人再看山或水时，那不再是山或水了，而是他心中关于山或水，或其它什么的故事了。后来，他开始进入修行，他去了解心，他最终知道了，整个世界以及他的所见，只是他内心的投射时，这时他了解到心是一架投影仪，世界是他眼中的投射。此时之后，他知道并学会了如何调节他的投影仪，他能够主动的控制那投射之心，最后，他可以不再向任何事物投射他内在的概念或故事——此时，那个就从“看山不是山，看水不是水”的地步，重新回到“看山是山，看水是水”的最初的存在了。

由此可以，一个人的一生是心的一生，心的一生是个发展投射和终止投射过程。发展投射让我们进入故事或梦，终止投射让我们回到生命最初的本来。修行是一个了解心和认识心所投射的世界，并不断地去减少我们投射出来的虚幻世界对我们的影响，最终实现没有投射或投射完全不再干扰我们生活质量的过程。

当我们“看山是山，看水是水”，世界没有什么秘密，也没有什么奥秘，更不存在什么神秘。但当我们进入“看山不是山，看水不是水”的时候，这一切来了，存在已经变得不再那么简单了，“秘密”、“奥秘”或“神秘”开来进入人类的头脑或梦，人类所有虚妄的欢乐或看起来非常真实的痛苦、挣扎，都全出现在这个阶段——这“看山不是山，看水不是水”的阶段。一旦你经过了解心和了解了心与它创造的世界的关系后，你了解到心的梦，你终止或不再受心投射之像的影响后，你又重新回到了简单，真实，没有秘密、神秘或奥秘的如来世界中了，这个时刻你的世界又是“看山是山，看水是水”的世界了。

在开始我们“看山是山，看水是水”，经过“看山不是山，看水不是水”的阶段后，我们又“看山是山，看水是水”，那么前后这两次“看山是山，看山是水”的情况有什么不同？一个完全的无明中“看山是山，看水是水”，一个是完全清醒中“看山是山，看水是水”；一个儿童式的“看山是山，看水是水”，一个是佛式的“看山是山，看水是水”；一个是完全无觉知，一个是有觉知……这就是人生前后两次同样是“看山是山，看水是水”但不同的地方。

记住，修行是一个了解心，了解心所投射出来的世界，透过了解心所投射出来的世界来了解心的过程。学会认识你的投射，学会掌控和应用你的投射，这就是修行的内容。我们从儿童时期“看山是山，看水是水”走向“看山不是山，看水不是水”是个自然的过程，但我们不要停留在这个“看山不是山，看水不是水”的境况里，因为那是一个令人痛苦、挣扎、虚幻欢乐和痛苦交替、令人不安生的地方；我们必须从这个地方离开，透过认识心和它的投射状况，来走出这个境界，——来到“看山是山，看水是水”的、清醒的、有觉知的、佛陀看世界的状态里。

在开始的“看山是山，看水是水”和后来的“看山是山，看水是水”的状态里，我们的生活都是简单的、自由的、当下的、无痛苦和烦恼的，我们所有的痛苦、复杂、不自由、挣扎等都发生在我们“看山不是山，看水不是山”的状态中，透过修行，透过认识心和了解心，来让我们由“看山是山，看水是水”重新来到“看山是山，看水是水”的有觉知的状态中，再次过上简单、自由、当下、无苦和无烦恼的儿童式的生活——老子的生活。再次回到那个状态里就是老子。带有觉知的“看山是山，看水是水”是老子之看，就是佛陀之看。欢迎你再次回到那里。回到没有概念去影响，没有故事来投射的生命本来状态。

“看山是山，看水是水”，世界是一块宁静的大布幔，当你了解或看到这块大布幔时，事实你可以任何投射你的内在概念和故事了，那时你成了一个自由人，你成了一个艺术家，一个自由制作电影和放映电影的人了。但你必须来到这“看山是山，看水是水”的境界。欢迎你来到这里。最后就是最初。带有觉知的最初就是最后。再次回到那个点，以老子的身份。当一个成年人的身体里再次获得一颗儿童的心时，他成为了老子。他返老还童了。老子，就意味着一个返老还童的人。“看山是山，看水是水”，在你那自由、宁静的背景中自由的舞蹈和活动吧，整个心所储有的欢乐和自由都是你的。祝福你来到那里——来到这里——“看山是山，看水是水”的没有秘密，没有神秘，没有奥秘的简单、真实之境。“看山是山，看水是水”！