吴澄注道德经述成·道经·二九章

道经·二九章

将欲取天下而为之，吾见其不得已。

吴澄：取天下谓使天下悦而归己也。为谓作为。取天下者德盛，而人自归之尔。苟若有所作为，则是欲用智力以强服天下，岂能得天下之归己哉。

原成：将欲取天下而为之，吾见其弗得已。

原成：欲者，以好恶之心为导向的主观意志者。为之者，拒绝“道”的约束而以主观意志做为万物的唯一标准者。“道”衍生并约束万物，万物接受“道”做为唯一标准。人是自然的产物，而以自我意识的产物主观意志做为万物的唯一标准，“其不得已”定矣！取天下者，欲执掌万物命运者。

天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。

吴澄：天下者至大之器，有神司之，不可以智力有为而得。败谓不成也，彼以智力为之者，欲成其事而其事反不成，谓不能得天下之归服也，故曰为者败之。未得天下而取天下者固不可以有为而得，既得天下而守天下者亦不可以有心而留。譬如宝器，若常执之在手，不须臾舍，惟恐其或失者，反不能保其不陨队而失也，故曰执者失之。

原成：夫天下，神器也。非可为者也，非可执者也。为之者，败之。执之者，失之。是以圣人无为也，故无亡败也。无执也，故无失也。

原成：吴氏以鬼神释神器，荒诞，故不取。

神器者，凡不以人的主观意志为转移之物，皆为神器。“道”衍生并约束万物，万物以“道”做为唯一标准，故天下万物皆是神器。人是具有自我意识的自然产物，自我意识衍生出好恶之心为导向的主观意志，人若是以“道”做为万物的唯一标准，则亦为神器而尊之为圣人。

道德经中凡“善人”者皆是以“道”做为万物的唯一标准。“不善人”者皆是以好恶之心为导向的主观意志做为万物的唯一标准。

为之者、执之者，皆是以好恶之心为导向的主观意志做为万物的唯一标准。主观意志亦是自然的间接产物，岂能代替“道”做为万物唯一标准。痴迷于主观意志者，凡事必失之、败之。老子曰：唯有道，善始且善成。

凡物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

吴澄：此承上文执者失之一句而言守天下之道。有天下者，岂能保天下之长为我有而不亡也哉。盖得失存亡之相禅，如行随呴吹强羸载隳八者之相反而相因，圣人知其势之必至于此也，而处之有其道焉。凡过盛必衰，衰则亡之渐也，惟不使之过盛，则可以不衰，而又何有于亡。甚也，奢也，泰也，极盛之时也。去甚者，欲其常如微之时。去奢者，欲其常如俭之时。去泰者，欲其常如约之时。能不过盛，则可以保天下之不亡矣。邵子谓饮酒但令其微醉而不可成酩酊，看花但及其半开而不可至离披，盖此意也。苏氏曰：或行于前，或随于后，或呴而暖，或吹而寒，或强而益，或羸而损，或载而成，或隳而毁，皆物之自然，势之不免者也。愚人私己而务得，乃欲拒而违之，其祸不覆则折。惟圣人知其不可逆则顺以待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至于过，而天下无患矣。董思靖曰：圣人知事势之相因亦理之常，故任之自然而不使之盈且过也。

原成：故物，或行或随，或嘘或吹，或强或累，或坯或椭。是以圣人去甚，去奢，去大。

原成：吴氏及先贤对“运动”皆为萌懂，故注释迂曲，不取。

凡物是有差别的存在，故曰凡物是有差别的矛盾对立物普遍联系。

凡物皆是有差别的存在。“位置”有差别，故分前后。“性格”有差别，故分缓急。“硬度”有差别，故分强羸。“行为”有差别，故分坯椭。由老子所提供的四个例子中可以发现，无论抽象的存在，或是具体的存在，都具有差别性。差别性，是人类无法消去的万物本性。

当人拒绝“道”的约束，而以好恶之心为导向的主观意志做为万物的唯一标准，则必然驱使行为倾向于“甚”、“奢”、“大”的极致。动而不成，或成而不动，此两者皆是偏于一端，违反老子所谓的“至虚极也，守情表也”的运动原则，故曰去甚，去奢，去大。

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