144.第二十九章 一想不通就纠结,一纠结就肝气不舒,肝气不舒肺又出问题…

物或行或随,或炅或吹,或强或羸,或培或堕。是以圣人去甚,去泰,去奢。 



各位朋友大家好,今天我们接着来聊《道德经》,看看老子又带给我们什么样的智慧了。第二十九章老子讲“将欲取天下而为之,吾见其弗得已”,老子说这事不可能的。“夫天下,神器也,非可为者也。”这天下是神器,不是你个人能够去为自己去捞取的一个平台。“为者败之,执者失之。”老子说如果你把天下作为自己捞取名誉、地位和利益的平台,你就会败的,你把天下把持为自己用,你就会失去它的。为什么会这样?老子接着讲领导者你要有这样的品性,你要提升到这样的一个境界上来,要认识到世界上你所追求的那些高的地位,那些大的名誉,那些多的金钱,那些高、大、多都是虚幻的。

所以老子说“物或行或随”,这事物或者你在前边走,我在后边跟随你,前和后,您说这前真的就在前边吗?所有的事都是比较出现的,您想追求顶级的事是不可能的。我说我在前边你在后边,我比你走的快,再来一个比你更厉害的,你就在后边,人家跑得更快,所以“物或行或随”,是相对出现的。

“或炅或吹”,“或炅或吹”各个版本不一样,我说的是版本是“或炅或吹”,意思就是或者热或者凉,老子在讲标准。温度也是,您说这是热的,这是凉的,您说“这电热宝很热,抱在手里很暖和,比那冰块要热”,可是那钢炉里边翻溅的那个钢花、烧红的那个铁水,比您这要热多了。您说刚才那热,您这一相比较,您这电热宝就算凉的。所以温度或者热或者凉,但是也是相对出现的。您说我们体温正常36度几,谁发烧了烧到38度,您说这是热的。可是您跟那乌龟比,那冷血动物它就要凉很多,您又是热的了,所以所有的事物都是相对出现的。

老子来回给我们做这比方,然后说“或强或羸”,或者强,或者羸,或者强大,或者羸弱,可是这是相对出现的,您说我很弱吗?来一个将要奄奄一息的人,您就是强的了,他就是弱的。我膀大腰圆不一定就是强的,还有比您更强的人,那摔跤运动员比您更强。所以老子说所有这些,我们所有形容的东西,都是相对出现的。

“或培或堕”,或者培,就是放得好好的,或者掉下来了,这两个你说稳我说不稳,可是也是相对出现的。老子用了一系列的比方,来说万物都是相对出现的,所以老子说“物或行或随,或炅或吹,或强或羸,或培或堕”,所有这些比方,老子告诉大家,我们所追求前边的高大的、多的东西,您认为那多吗?其实未必多。

老子这话是告诉我们一个“凡所有相,皆是虚妄”的道理,我们所追求那些比较而出现的东西,我们所希望自己更强壮、更大、更高等等都是比较出现的,没有意义的,这是老子《道德经》里一再强调的思想,这是给我们开一药方。我们人生绝大多数人就是因为看不清这些比较都是没有意义的,而陷入了各种痛苦中、各种执迷中,就觉得我一定要追求那个大、那个高、那个多等等,其实您都在自己设的局里边去转,所有东西都是比较出现的,您所追求的那东西,转眼再换个条件一比较,就完全是虚幻的了。所以老子一直在教育大家,没有必要去追求这些因为什么事情而带来的结果,而且还比较这结果大小,为了这结果的大而玩命去做,应该忘记这些结果,专注于做事情本身,把事情本身做好了,结果多少就没有意义了,这是老子告诉我们的人生态度。

如果想不通,那您生病去吧,我觉得基本上找我看病的患者,80%的身体病是因为心态不好引起的。大多数人是没想通这个道理,所以我每次给人看病要讲这个道理,有什么想不通的,“您看看人家我同学都买别墅了,我们家我老公骑自行车上班,你说他是个笨蛋吧”,您这比起来,那买一个别墅跟别人比起来怎么样?人家买十个别墅,人家一年赚几百亿,那算什么。您没看到自己现在还健康的跟家人一起生活,每天跟老公两个人一起做饭,您知道这是多少人渴望而不可求的事。有的人你想两地分居,常年自己在外面打拼,多少农民工老婆孩子扔家里边,自己在外边打拼,在建筑工地干活,您跟他比您幸福多了,可是就没有想通这个,偏要跟那个高大上、钱财多的比,那您一辈子都没望。因为您买一个别墅的时候您突然又看到买十个别墅的了,“我的天呐,我同学买十个别墅,气死我了,我晚上睡不着觉,我气得要死,恨死我了,你说当时考试照我抄呢,现在她老公居然买十个别墅了,我不活了”,您想您一个别墅您都不活了,您已经有别墅您都不活了,为什么?您选错方向了,您去比较了。

应该向老子一样学习,看清这些东西都是比较出现,没那么多重要的事,您把自己生活本身做好了,您就幸福了。一想不通纠结了,一纠结肝气不舒了,肝气不舒木火刑金,结果肺出问题了。肺主皮毛,皮肤病来了,肝木横逆克脾土,然后脾胃病出现了。再想不通,一纠结,肝火太旺导致阴亏,引起肾阴不足,肾就出问题了……反正这人我觉得就没好了。所以您看我们病大多是没想清楚,我们人生应该怎么过来的。

老子告诉你了,凡是这些你都想清楚,都是比较出现的,你要比就没头,因为都是相对出现的,你总往前边那比没头,你放清楚、看清楚这些东西没有那么重要,我们就做好自己生活的本身事,把生活安排好了,一点一点去做就行了,结果那东西随缘。您得到大了,您说真的大吗?再来一大的,您是小的。您得到小的,您真的小吗?有比您还小的,所以没那么重要,所以老子说放弃比较。

老子接着说了一句话,非常重要,说“是以圣人去甚,去泰,去奢”,这话太重要了。老子说你明白这个道理以后,那种有道的领导者,他在领导的位置上以后,尽量去掉那些“甚”,“甚”就是厉害、严重,“泰”是大的意思,“奢”是奢侈。就是尽量把那些追求的大的名誉、高的地位、多的金钱,把追求这种大、高、上去掉,我们现在说高大上,老子说叫甚泰奢,领导者一定要在修养上去掉“甚”、“泰”、“奢”。明白这个道理了,您就是一个好的领导者,您想通了,不是逼着自己怎么怎么样,我为了当领导我装做很清廉,不是的,而是心里彻底豁然想通了,因为“凡所有相,皆是虚妄”,所有事都是比较出现的,名誉没那么重要,所以领导者也会去甚、去泰、去奢,把这些东西去掉以后会进入无为的状态。

所以本章开始就讲“将欲取天下而为之”,老子讲那是“吾见其弗得已”,老子后边讲为什么这么做不行,因为你追的东西都是虚妄的光影。老子告诉大家虚妄光影都是比较出现,没那么重要,最后老子总结“是以圣人去甚,去泰,去奢”。各位记住了,这种“去甚,去泰,去奢”,不追求自己高的名誉、高的地位、多的金钱,这种状态就叫无为。而不是什么顺应自然之道,什么都不做,什么不妄为,不是这个意思。

无为非常清楚,就是领导者不为自己的金钱、地位、利益去捞取,这就叫无为。如果领导者一到了领导的位置上,就开始追求那种“甚”,那种特别厉害的名誉、地位等等,“泰”、“奢侈”,就是有为了,你为自己虚幻的名誉捞取了,所以大家看我这么解《道德经》,这有为和无为就清楚了。

这实在是老子给我们世人开的一剂良药,因为根据领导者到了这个位置上容易出现什么样毛病,给领导者开的一味药,给我们普通老百姓开了一个解去心烦的良药,所以《道德经》是药。我讲《道德经》为什么讲到这,好多朋友留言,我很感动的,尤其有些朋友写的文章我看了非常感动。大家说我心态改变了,原来发火现在不发火了,这是肝气舒畅了,这就是我们讲《道德经》的目的。

我要是开方子、开药方给大家,坦诚地讲,无数人想找我开方子,我告诉大家我开的方子只能管用1到2个礼拜,未必这方下去这常年久病立马就好了,有人想找我开一方子,这一味药下去恨不得陈年久病就好了,怎么可能呢?尤其这种情绪引起的慢性病,很复杂的,你心态没过来的话,我开药就管用一两周,两三周以后,心态依旧还纠结。

为什么听完《道德经》以后,大家觉得心态舒畅了?这就是老子给大家开的药。所以中国人不读《道德经》太可惜了,中国古代有这么好的经典,可是中国老百姓,我相信99%的老百姓没认真读过一遍《道德经》,这是老祖宗给我们留下这么好的宝贵财富,可是我们没读过,您说对得起祖宗吗?很可惜。可是自己想不通道理,心里又纠结又生病,所以我们学精了以后,大家心态放下一些,不再生气了,肝气不郁结了,气血通畅了,您的病自己都被身体慢慢给化掉了,身体慢慢就好起来了,所以这是我们学习古代经典特别大的好处。

领导者如果学《道德经》,您悟了里面这个道理了,明白了,您摆正心态了,您一定是一位爱国、爱民的好领导。公司里边您关爱员工,自己把欲望放的很低,大家来追随你,您的公司一定基业长青,所以老子给我们讲了老百姓的宽心的良药,给领导者指出了我们前进的方向,所以您说这《道德经》多好。

这是今天第二十九章,我给大家讲完了,今天最后这句话“是以圣人去甚,去泰,去奢”,给这一章定了性,也就是说老子最后给大家总结,领导者一定要把自己欲望去掉,不要追求那些什么高、大、上,什么甚、泰、奢,您扎实的做好自己的本职工作,热爱你的员工,您就一定会做一位好领导的,这是老子给这章定的性。

好的,朋友们,今天我们学了这个智慧以后,我们留的作业是大家反思一下自己,有哪些事是纠结的,没有放下的,这纠结的事您仔细想一想是不是因为比较而出现的,如果因比较而出现的,您看一看您能不能看透这个迷局,因为这种比较是没有任何意义的,各位分析一下自己的生活,这个作业完成了,我相信您一定会有进步的。

好的,朋友们,今天我们就聊到这,明天我们接着来聊老子又带给我们什么样的智慧了。

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