42.问道老子：什么是“上士闻道勤而行之”的“善贷且成”？
42.问道老子：什么是“上士闻道勤而行之”的“善贷且成”？
且看现代流行版本《老子》第四十一章原文：“上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道！故建言有之，明道若昧，进道若退，夷道若颣。上德若谷，广德若不足，建德若偷。质真若渝，大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。”
这段话的大意是说，悟性好的上等智力者听了道理，马上就会努力地去做。悟性一般的中等智力者听了道理，总是半信半疑犹犹豫豫徘徊观望。悟性差的下等智力者听了道理，则会大声嘲笑这简直是落伍而又不切合实际的蠢话空话废话。如果不被悟性差的下等智力者嘲笑，那就反而显示不出大道的高深玄妙了！所以古时候得道者就曾经说，明白道理的人看似很愚昧，修道进步看似乎在倒退，平坦安全的道路却看似充满着坎坷磨难。具有上德之人总是虚怀若谷知白守黑，帮助别人满腔热忱不求回报自己生活却总显得很窘迫，时刻心怀天下克己奉公却总好像是偷懒耍奸只顾个人逍遥自在。
越是质朴纯真就越是尽显混浊瑕疵，越是纯洁坦白就越是尽显污渍，越是广阔高远的空间就越是没有边框棱角，最有用的器具人们往往是最晚才能够发现，最大的响动反而是沉默寂静无声无息，最大的有形之象反而是无形之气，大道原本就无形无名。然而，只有大道才能够让宇宙万物生生不息循环往复，并且始终彰显着生而不有不求回报的天德。
为了加深理解，我们可以参考阅读一下《老子》第十章：“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能為雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”
这段话的大意是，精以载气形神合一，可以有片刻的分离吗？从朝气蓬勃到沉静温和，人还能像婴儿那样纯真无邪吗？照照镜子洗涤灵魂深处的私心杂念，谁能没有瑕疵呢？关爱百姓治国理政，谁能够遵循道法自然法则的无为而无不为呢？纵横捭阖为私利争雌雄，谁能够像女人那样善良温顺呢？眼观六路耳听八方顺天应人，谁能不动用心智呢？让万物自由繁衍生息，养育它们而不占为己有，也不居功自傲，更不会因大权在握就随意摆布它们的命运。这样道法自然法则大公无私抑强扶弱“天之道”，才真正是自然无为的天德。
以经解经，我们还可以参考阅读一下 《老子》第二十章：“绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮，其未兆。沌沌兮，若婴儿之未孩。傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海。飓兮，若无止。众人皆有以，我独顽且鄙。我独异于人，而贵食于母。”
这段话的大意是，彻底抛弃争名夺利的权术智谋机巧之学，就能够放松身心高枕无忧。试问，诚恳赞赏与阿谀奉承，相距有多远？善良美好与邪恶丑陋，又相差多少？人人都畏惧的，就不能不畏惧。这种风气从远古以来就是如此，而且将来也照样是延绵不绝。天下人都熙熙攘攘兴高采烈，就像是拥挤在一条路上去赶赴庆典盛宴，也像是赶着去春游观赏美景。而我却独自享受着淡泊宁静，对周围人的喧嚣根本无动于衷。迷迷糊糊混混沌沌的状态，就像是还不会发出嘻笑声的婴儿。自由闲散的样子，就像无家可归的流浪者。看大家都能够得到额外的收获，而唯独我一人感到怅然若失。我真是愚昧透顶心窍不开啊，总是这样迷迷糊糊混混沌沌！注重现实的人都会自吹自擂争相炫耀自己的光彩，唯独我一人孤僻低调黯然失色。世人对于个人得失都能够精打细算明察秋毫，唯独我总是淳朴憨厚糊里糊涂经常吃亏。而我的内心世界，一会就像平静的大海，一会又像是升腾起了呼啸不止的飓风。世人好像都有精明机巧的实用本领和作为，而我唯独我愚昧笨拙与世无争。我为什么会这样特立独行卓尔不群，关键在于感悟到应该追求道法自然自由自在的生活。
再联系上下文来看，就像每个人的指纹区别一样，人与人之间永远存在着先天性的差别。不过，这也仅仅只是自然生物学层面的先天差异。人类毕竟不是遵循丛林法则自私自利生存竞争的低级动物，而是具有社会群体公共意识的高级动物。因此，社会上人与人之间根本性的差异，绝不在于家庭出身和个人占有的财富地位差别，也不在于先天性的智力差异，而是在于个人主观意识能动性“心善渊”的“公私之变”。所谓“归根曰静”的“知常曰明”，就在于“致虚极守静笃”的“知常容”和“公乃全”。能够自觉践行“全心全意为人民服务”追求社会公利最大化，当然就是“大象无形”的“善贷且成”。反之，如果被贪婪追求个人私利最大化的私欲迷障了心智，就必然是“下士闻道大笑之”的“不知常妄作凶”！究竟是道法自然法则大公无私抑强扶弱“天之道”，还是道法丛林法则自私自利弱肉强食“兽之道”？这个追求社会公利最大化与追求个人私利最大化的核心价值观抉择，才真正体现着人与人之间的根本性差别。
古往今来，不管是道法自然法则大公无私抑强扶弱“天之道”，还是道法丛林法则自私自利弱肉强食“兽之道”，人们都是按照各自的“道可道”匆匆走完人生之旅。不管是追求社会公利最大化，还是追求个人私利最大化，都是有志向有行动的立身、立言和立功德。因此，不进行正邪善恶真伪美丑高低上下前后左右大小轻重的权衡判断，显然不可能。要说谁没有雄心没有追求没有核心价值观，显然也是罔顾客观现实的放空炮。问题是，对于正邪善恶真伪美丑高低上下前后左右大小轻重的权衡判断，为何会出现“大道废有仁义”的“假公济私”？又为何会继续存在着“智慧出有大伪”的“名可名非常名”？
如前所述，老子是在传承“三皇”的大道，也就是原始共产主义大同社会的“大道之行天下为公”。然而，自“尧舜禹之变”的“夏禹传子家天下”开始，再经“汤武革命”改朝换代，直到老子所处的“礼崩乐坏”天下大乱之际，这个奴隶制小康社会已经持续了大约两千五百年。在“天子分封建藩”君臣父子等级礼法制度的常道已经习惯成自然之时，想让这个“大道既隐天下为私”时代的常人做到“上士闻道勤而行之”，当然只能是“下士闻道大笑之”的时空穿越。尽管如此，老子在当时天下大乱的物欲横流中，还是能够坚持以传承大道立身、立言和立功德，这才给两千五百年后的我们留下了五千言《道德经》。我们可以不认为，老子就是原始共产主义大同社会的薪火传承者。而谁又能够否认，老子坚持以传承大道立身、立言和立功德的个人主观意识能动性，没有彰显出追求社会公利最大化的初心呢？
遥想“上五千年”的“三皇”时代，在那个“大道之行天下为公”的原始共产主义大同社会，人们都能够自觉道法自然法则大公无私抑强扶弱“天之道”，几乎人人都是“上士闻道勤而行之”的“老子知音”。而自“尧舜禹之变”的“夏禹传子家天下”以后，“老子知音”就只能是先知先觉的凤毛麟角了。不过，“公私之变”物极必反，也同样是否极泰来的自然循环周而复始。自然宇宙世界是“无形之气”与“有形之象”互相转化有无相生的系统循环，个人主观意识能动性“心善渊”的“自我小宇宙”也同样如此。距今两千五百年前的老子不是不食人间烟火的神仙，今天的常人照样是人人都可以问道得道。归根结蒂，究竟是道法自然法则大公无私抑强扶弱“天之道”，还是道法丛林法则自私自利弱肉强食“兽之道”？这个“道为术之本”的“道不同”，完全取决于个人主观意识能动性“公私之变”的自我革命！