儒、释、道处世智慧126条：入世越深-出世越远-细细品读-受益无穷
南怀瑾曾一句话概括他对儒释道的理解：佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界；技在手，能在身，思在脑，从容过生活。然后又用一副对联概括了自己对贯通儒释道之境界的感悟：三千年读史，不外功名利禄；九万里悟道，终归诗酒田园。儒释道，这是世间的大学问，中华的大正统；想要从容高贵地活过自己的人生，儒释道的处世智慧，就不能不通达。所以我们全面整理了儒释道精华处世智慧126则，认真品读，定能让你受益无穷。
儒家处世——极高明而道中庸
《周易》篇——
上九，亢龙有悔。
上九天，龙飞得过高，必将造成后悔之事。（做事有度，物极必反）
天行健，君子以自强不息。
天道的特点是永远不停地运动变化，谁也不能阻挡。君子要效法天道，自立自强，奋发向上，永不松懈。
地势坤，君子以厚德载物。
地的气势厚实温顺，君子应效法大地以深厚的德行来包容万物。
居上位而不骄，在下位而不忧。故乾坤因其时而惕，虽危无咎矣。
身居高位而不骄傲，屈居人下而不忧愁。所以说自强不息而又随时反省，虽面临危险而无灾祸。
同声以相应，同气以相求。水流湿，火就燥；云从龙，风从虎；各从其类也。
同样的声调能产生共鸣，同样的气息能相互吸引。水往低温的地方流，火往干燥的地方烧；云随龙而出，风从虎而现；说明天下万物都是亲附同类的。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。
君子通过学习来积累知识，通过讨论来明辩事理，用宽厚的态度处事，运用仁义来行事。
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余缺。
长期做好事的家庭，福址定会传到后代；长期做坏事的家庭，祸患一定会害及子孙后代。
劳谦君子，万民服也。
劳苦功高而又谦逊的君子，能够得到百姓的敬服。
冥豫在上，何可长也。
昏昏沉沉地贪图在自在安乐上，这种局面怎能长久保持下去呢？
天与火，同人。君子以类族辩物。
天与火在一起象征团结，君子因此要分析各种人的是非善恶，辨别事物的差别同异。
慢藏诲盗，治容诲淫。
自己的东西不仔细保管会招致别人盗窃，过于打扮自己的容貌会导致坏人奸淫。
劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。
辛劳于事务，劳苦到极点，但是却不夸耀自己的功劳。立了大功，作出真正的贡献，但不认为自己应该得到别人的感激、赞扬，这是忠厚到了极点。虽然有极大的功劳，但还是甘居别人之下。
善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。
不做大量善事就不能成为一个声誉卓著的人，不干坏事就不会成为毁灭自己的人。品行不好的人认为，一般的好事对自己来说没有多大益处而不去做，一般的坏事对自己来说没有多大损害而不去改正。所以坏事多了而无法回避责任，罪恶大了而无法得到宽恕。
安而不忘危，存而不忘亡。
安定的时候不忘记危机，生存的时候不忘记灭亡。
君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，笃其志而后行。
聪明睿智的人会先安定好自己然后才行动，会先观察别人的心思然后发表意见，会先和别人做朋友然后才有所请求，会先定好自己的目标和志向然后才努力前进。
二人同心，其利断金。
两人意气投合，会形成一股锋利得可以切玉断金的力量。
君子道长，小人道消。
君子的声势会伸张，小人的声势会消退。
易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。
平易就容易让人明了，简朴就容易使人顺服。容易明了则有人亲近，容易顺服则能够建功。
有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。
有人亲近则处世就能长久，建功立业则立身就能宏大。处世长久是贤人的美德，立身宏大是贤人的事业。
天地以顺动，故日月不过，四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。
天地顺自然而动，所以日月运行不会有差错，四季的更替也不会有差错。圣人顺自然之理而动，则刑罚清明而百姓顺服。
时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。君子以思不出其位。
该停止的时候就停止，该行进的时候就行进，动与静都不失时机，君子之道就能光明。君子所想的不会超出他所处的位置。君子要有自知之明。
知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。
能够清楚自己所要达到的目标并最终实现了自己的目的，这样的人是可以和他们研讨事物的几微的。他们知道在该终止的时候就及时地终止，这样的人是可以同他们一起共同保存道义的。
不恒其德，或承其羞。
如果不能长久地保持其君子之德，就可能蒙受羞辱，定会遗憾。
天旋地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
上天旋转运行，大地生长万物，天地增益没有固定的法度。凡增益之道，都是与四时一同运行的。
君子以衰多益寡，称物平施。
君子应当对多的减损，对少的增加，要测出财物的多少，公平分配。
《论语》篇——
吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？
我每天多次反省自己，为别人办事是不是尽心竭力了呢？同朋友交往是不是做到诚实可信了呢？老师传授给我的学业是不是复习了呢？
贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云，'如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也！始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”
子贡说：“贫穷而能不谄媚，富有而能不骄傲自大，怎么样？”孔子说：“这也算可以了。但是还不如虽贫穷却乐于道，虽富裕而又好礼之人。”子贡说：“《诗经》上说，'要像对待骨、角、象牙、玉石一样，切磋它，琢磨它’，就是讲的这个意思吧？”孔子说：“赐呀，你能从我已经讲过的话中领会到我还没有说到的意思，举一反三，我可以同你谈论《诗经》了。”
不患人之不已知，患不知人也。
不怕别人不了解自己，只怕自己不了解别人。
视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？
（要了解一个人）应看他言行的动机，观察他所走的道路，考察他安心干的是什么，这样，这个人怎么能隐藏得了呢？
知之为知之，不知为不知，是知也。
知道的就是知道，不知道就是不知道，这就是智慧啊！
不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。
不怕没有官位，就怕自己没有学到赖以站得住脚的东西。不怕没有人知道自己，只求自己能成为有真才实学、值得人们知道的人。
见贤思齐焉，见不贤而内自省也。
见到贤人，就应该向他学习、看齐；见到不贤的人，就应该自我反省（自己有没有与他类似的错误）。
德不孤，必有邻。
有道德的人是不会孤立的，一定会有思想一致的人与他相处。
事君数，斯辱矣。朋友数，斯疏矣。
事奉君主太过烦琐，就会受到侮辱；对待朋友太过烦琐，就会被疏远了。
巧言令色足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。
花言巧语，装出好看的脸色，摆出逢迎的姿式，低三下四地过分恭敬，左丘明认为这种人可耻，我也认为可耻。把怨恨装在心里，表面上却装出友好的样子，左丘明认为这种人可耻，我也认为可耻。
贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！
颜回的品质是多么高尚啊！一箪饭，一瓢水，住在简陋的小屋里，别人都忍受不了这种穷困清苦，颜回却没有改变他好学的乐趣。颜回的品质是多么高尚啊！
子谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”子路曰：“子行三军，则谁与？”子曰：“暴虎冯河，死而无悔者，吾不与也。必也临事而惧，好谋而成者也。”
孔子对颜渊说：“用我呢，我就去干；不用我，我就隐藏起来，只有我和你才能做到这样吧！”子路问孔子说：“老师您如果统帅三军，那么您和谁在一起共事呢？”孔子说：“赤手空拳和老虎搏斗，徒步涉水过河，死了都不会后悔的人，我是不会和他在一起共事的。我要找的，一定要是遇事小心谨慎，善于谋划而能完成任务的人。”
知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。
聪明人不会迷惑，有仁德的人不会忧愁，勇敢的人不会畏惧。
饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。
吃粗粮，喝白水，弯着胳膊当枕头，乐趣也就在这中间了。用不正当的手段得来的富贵，对于我来讲就像是天上的浮云一样。
君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。
君子有九种要思考的事：看的时候，要思考看清与否；听的时候，要思考是否听清楚；自己的脸色，要思考是否温和；容貌要思考是否谦恭；言谈的时候，要思考是否忠诚；办事要思考是否谨慎严肃；遇到疑问，要思考是否应该向别人询问；愤怒时，要思考是否有后患；获取财利时，要思考是否合乎义的准则。
《大学》篇——
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
能够知其所止，止于至善，然后意志才有定力；意志有了定力，然后心才能静下来，不会妄动；能做到心不妄动，然后才能安于处境随遇而安；能够随遇而安，然后才能处事精当思虑周详；能够思虑周详，才能得到至善的境界。
物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
每样东西都有根本有枝末，每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。
苟日新，日日新，又日新。
如果能在今天洗净身上的东西，使身心清新；就应天天洗净脏东西，使身心清新；更要继续不断地每天清洗，使身体和精神焕然一新。
为人君，止於仁；为人臣，止於敬；为人子，止於孝；为人父，止於慈；与国人交，止於信。
做国君的，要做到仁爱；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝顺；做父亲的，要做到慈爱；与他人交往，要做到讲信用。
所谓诚其意者：毋自欺也，如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦。故君子必慎其独也。
使意念真诚的意思是说：不要自己欺骗自己。要像厌恶腐臭的气味一样，要像喜爱美丽的女人一样，一切都发自内心。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定会谨慎。
小人闲居为不善，无所不至，见君子，而后厌然。掩其不善，而著其善，人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚於中，形於外。故君子必慎其独也。
品德低下的人在私下里无恶不作，一见到品德高尚的人便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。殊不知，别人看你自己，就像能看见你的心肺肝脏一样清楚，掩盖有什么用呢？这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定会谨慎。
如保赤子，心诚求之。虽不中，不远矣。
如同爱护婴儿一样，内心真诚地去追求。即使达不到目标，也不会相差太远。
是故君子，有诸己，而后求诸人。无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕而能喻诸人者，未之有也。
所以，品德高尚的人，总是自己先做到，然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道，而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。
好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性。菑必逮夫身。
喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的本性，灾难必定要落到自己身上。
仁者，以财发身；不仁者，以身发财。
仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。
未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也。
没有上喜爱仁德却下不喜爱忠义的，没有喜爱忠义而做事半途而废的。
《中庸》篇——
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。”
仲尼说：“君子中庸，小人违背中庸。君于之所以中庸，是因为君子随时做到适中，无过无不及；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，专走极端。”
子日：“人皆曰'予’知。驱而纳诸罟擭陷阶之中，而莫之知辟也。人皆曰'予知’，择乎中庸，而不能期月守也。”
孔子说：“人人都说自己聪明，可是被驱赶到罗网陷阶中去却不知躲避。人人都说自己聪明，可是选择了中庸之道却连一个月时间也不能坚持。”
子曰：“素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。”
孔子说：“寻找隐僻的歪道理，做些怪诞的事情来欺世盗名，后世也许会有人来记述他，为他立传，但我是绝不会这样做的。有些品德不错的人按照中庸之道去做，但是半途而废，不能坚持下去，而我是绝不会停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默无闻不被人知道也不后悔，这只有圣人才能做得到。”
君子素其位而行，不愿乎其外。
素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。
在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。
故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。子曰：“射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。”
君子安于现在所处的地位去做应做的事，不生非分之想。
处于富贵的地位，就做富贵人应做的事；处于贫贱的状况，就做贫贱人应做的事；处于边远地区，就做在边远地区应做的事；处于患难之中，就做在患难之中应做的事。君子无论处于什么情况下都是安然自得的。
处于上位，不欺侮在下位的人；处于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求别人，这样就不会有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。
所以，君子安居现状来等待天命，小人却铤而走险妄图获得非分的东西。孔子说：“君子立身处世就像射箭一样，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭术不行。”
君子之道，辟如行远，必自迩；辟如登高，必自卑。
君子践行中庸之道，就像走远路一样，必定要从近处开始；就像登高山一样，必定要从低处起步。
故君子不可以不修身。思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。
所以，君子不能不修养自己。要修养自己，不能不侍奉亲族；要侍奉亲族，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理。
好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。
喜欢学习就接近了智，努力实行就接近了仁，知道羞耻就接近了勇。
凡事豫则立，不豫则废。言前定，则不跲；事前定，则不困；行前定，则不疚；道前定，则不穷。
任何事情，事先有预备就会成功，没有预备就会失败。说话先有预备，就不会中断；做事先有预备，就不会受挫；行为先有预备，就不会后悔；道路预先选定，就不会走投无路。
获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣；顺乎亲有道：反诸身不诚，不顺乎亲矣；诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。
得到在上位的人信任有办法：得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任；得到朋友的信任有办法：不孝顺父母就得不到朋友的信任；孝顺父母有办法：自己不真诚就不能孝顺父母；使自己真诚有办法：不明白什么是善就不能使自己真诚。
诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也：博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。
真诚是上天的原则，追求真诚是做人的原则。天生真诚的人，不用勉强就能做到，不用思考就能拥有，自然而然地符合上天的原则，这样的人是圣人。努力做到真诚，就要选择美好的目标执著追求：广泛学习，详细询问，周密思考，明确辨别，切实实行。要么不学，学了没有学会绝不罢休；要么不问，问了没有懂得绝不罢休；要么不想，想了没有想通绝不罢休；要么不分辨，分辨了没有明确绝不罢休；要么不实行，实行了没有成效绝不罢休。别人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；别人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能够做到这样，虽然愚笨也一定可以聪明起来，虽然柔弱也一定可以刚强起来。
自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。
由真诚而自然明白道理，这叫做天性；由明白道理后做到真诚，这叫做人为的教育。真诚也就会自然明白道理，明白道理后也就会做到真诚。
愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世反古之道。如此者，灾及其身者也。
愚昧却喜欢自以为是，卑贱却喜欢独断专行。生于现在的时代却一心想回复到古时去。这样做，灾祸一定会降临到自己的身上。
《孟子》篇——
可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速。
应该做官就做官，应该辞职就辞职，应该继续干就继续干，应该马上走就马上走。
恭者不侮人，俭者不夺人。
对别人恭敬的人不会侮辱别人，对自己节俭的人不会抢夺别人。
言人之不善，当如后患何？
宣扬人家的不好，出现了后患，该怎么办呢？
君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。
君子遵循一定的方法来加深造诣，是希望自己有所收获；自己有所收获，就能够牢固掌握；掌握得牢固，就能够积累深厚；积累得深厚，用起来就能够左右逢源。所以，君子总是希望自己有所收获。
爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。
爱别人的人，也会受到人爱戴；尊敬别人的人，也会受到别人尊敬。
不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挟也。
（怎样交朋友？）不倚仗自己年纪大，不仗恃自己地位高，不倚仗自己兄弟的富贵。交朋友时，是因为朋友的品德好才去交他，心中不要存在任何倚仗的观念。
于不可已而已者，无所不已；于所厚者薄，无所不薄也。其进锐者，其退速。
对于不该停止的工作却停止了，那就没有什么不可以停止的了；对于该厚待的人却去薄待他，那就没有谁不可以薄待的了。前进太猛的人，后退得也会很快。
贤者以其昭昭，使人昭昭。今以其昏昏，使人昭昭。
贤能的人一定是自己先明白了，再使别人明白。今天的人自己还在糊涂，却硬要叫人家明白。
人有不为也，而后可以有为。
人要有所不为，然后才能有所作为。
虽有天下易生之物也，一日曝之，十日寒之，未有诞生者也。
即使天下最容易生长的植物，晒它一天，又冻它十天，还是活不长的。（凡事贵在坚持）
天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。
上天要把重大的担子交给一个人，必先施与种种磨难，使他事事被打乱，样样受干扰，以此让他磨炼心志、积累经验、提升能力。
鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。
鱼，是我所想要的；熊掌，也是我想要的。两者不可以兼得，舍弃鱼而选择熊掌。
道家处世——无为而无不为
《老子》篇——
锉其锐，解其纷，和其光，同其尘。
消磨它的锋锐，解除它的纷扰，调和它的光辉，混同于尘垢。（入乡随俗，顺应世间，与世俗相融合）
虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守中。
如果不能守虚处静，而以多闻博识自许，进而有为多言，那很快就会导致穷败。不如处虚守静，而无为不言，能够取得成功。
后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于事外，反而能保全性命。这不正是因为无私吗？反而能成就一己之私。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
（最善的人）居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于处理，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。其所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。
执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是为自己留下了祸根。一件事情做得圆满了，就要含藏收敛，这才是符合自然规律的。
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
缤纷的色彩，使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。因此，圣人但求吃饱肚子而不追逐声色之娱，所以摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活方式。
见素抱朴，少私寡欲。
保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念。
众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷……众人皆有以，而我独顽且鄙。
众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声；疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏……世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓'曲则全'者，岂虚言哉？诚全而归之。
委曲便会保全，屈枉便会直伸，低洼便会充盈，陈旧便会更新，少取便会获得，贪多便会迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式，不自我表扬，反能显明；不自以为是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功劳；不自我矜持，所以才能长久。正因为不与人争，所以遍天下没有人能与他争。古时所谓“委曲便会保全”的话，怎么会是空话呢？它实实在在能够达到。
信不足焉，有不信焉。
诚信不足，就不会有人信任。
企者不立，跨者不行；自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘形。物或恶之，故有道者不处。
踮起脚跟想要站得高，反而站立不住；迈起大步想要前进得快，反而不能远行。自逞已见的反而得不到彰明，自以为是的反而得不到显昭，自我夸耀的建立不起功勋，自高自大的不能做众人之长。从道的角度看，以上这些急躁炫耀的行为，只能说是剩饭赘瘤。因为它们是令人厌恶的东西，所以有道的人决不这样做。
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然……轻则失根，躁则失君。
厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆，虽然有美食胜景吸引着他，却能安然处之……轻率就会失去根本，急躁就会丧失主导。
知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。
深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧；甘愿做天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的表率；甘愿做天下的表率，永恒的德行就不会差失，回归到不可穷极的真理。深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷；甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。
能了解认识别人叫做聪明，能认识了解自己才叫高明。能战胜别人是有力，能战胜自己才叫刚强。知足的人才是富有的人，努力践行、坚持不懈才叫有志向。不离失本分的人才能长久不衰，虽死而道存才算真正的长寿。
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强。
想要收敛它，必先扩张它；想要削弱它，必先加强它；想要废除它，必先抬举它；想要夺取它，必先给予它。这就叫微妙而又显明，柔弱可以战胜刚强。
大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。
大丈夫居于厚重，不居于浅薄；处在实在，不居于浮华。
贵以贱为本，高以下为基。
贵以贱为根本，高以下为基础。
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。
上等的人闻道便努力去践行，中等的人闻道则将信将疑，下等的人闻道会哈哈大笑，不笑不足以是大道。
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
天下最柔弱的东西，能够穿行于最坚硬的东西（比如水流石间）；无形的东西可以穿透没有间隙的东西，我因此认识到无为的益处。不言的教导，无为的益处，普天下少有能赶得上的。
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
声名和生命相比哪个更亲近？生命和利益相比哪个更重要？得到和失去相比哪个更有害？过分地贪爱名利就必定要付出更大的代价，过于积敛财富就必定会遭致更大的损失。所以说，懂得满足就不会遭受屈辱，懂得适可而止就不会遭遇危险，这样才可以保持长久的平安。
祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
最大的祸害是不知足，最大的过失是想要得到的欲望。知足的人，永远是满足的。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之。信者，吾信之；不信者，吾亦信之。
善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他。守信用的人，我信任他；不守信用的人，我也信任他。
为无为，事无事，味无味。大小多少。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。
以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事务，以恬淡无味为有味。大生于小，多起于少。处理问题要从容易的地方着手，实现远大目标要从细微的地方入手。天下的难事，一定是从简易的地方做起；天下的大事，一定是从微细的部分开始。因此，有道的圣人始终不贪图大贡献，所以才能做成大事。那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现；把事情看得太容易的，必定遭受很多困难。因此，有道的圣人总是看重困难，所以最终没有困难。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。
慎终如始，则无败事。
当事情快要完成的时候，也像开始时那样慎重，有这样的态度，就没有办不成的事。
我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
我有三件法宝执守而且保全它：第一件叫做慈爱，第二件叫做俭朴，第三件是不敢居于天下人的前面。
善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
善于统兵者，不穷兵黩武；善于打仗者，不会被激怒；善于战敌者，不会与敌对持；善于用人者，谦下之。这就是不争强好胜的道德，这就是发挥人的主观能动性，这就是遵循客观规律。
和大怨，必有余怨；报怨以德，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
和解深重的怨恨，必然还会留下残余的怨恨；用德来报答怨恨，这怎么可以算是妥善的办法呢？因此，有道的圣人保存借据的存根，但并不以此强迫别人偿还债务。有德之人就像持有借据的圣人那样宽容，没有德的人就像掌管税收的人那样苛刻刁诈。自然规律对任何人都没有偏爱，永远帮助有德的善人。
圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
圣人是不存占有之心的，而是尽力帮助别人，他自己也因此更为充实；他尽力给予，自己反而更富有。自然的规律是，让万事万物都得到好处而不伤害它们；圣人的行为准则是，做事但不跟别人争夺。
《庄子》篇——
山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。
山上的树木因为能作木材而被砍伐，膏脂因为能照明而被燃烧。桂树可以食用，所以被砍伐；漆可以使用，因而被割皮。人人都知道有用的用处，而不知道无用的用处。
举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。
举世赞誉也不感到得意，举世非议也不感到沮丧。
为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
做了世人所谓的善事但不去贪图名声，做了世人所谓的恶事但不至于面对刑罚。遵从自然的中正之道并把它作为顺应事物的常法，这就可以护卫自身，就可以保全天性，就可以不给父母留下忧患，就可以终享天年。
外化而内不化。
顺应外境，而保持本心。
物物而不物于物。
利用物而不受制于物，就不会受其牵累。
知其不可奈何而安之若命。
知道是无可奈何的，就当作命运一样去接受。
不谴是非，以与世俗处。
不搬弄是非，以和世俗社会、世间之人相处。
君子之交淡若水，小人之交甘若醴。
君子之间的交情，淡泊如水；小人之间的交情，看上去甘甜如酒。
众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。
多数人看重利，廉洁之人看重名声，贤人君子崇尚志向，圣人看重精神。
行贤而去自贤之行，安往而不爱哉！
品行贤德而又能去掉自己贤德的想法，哪里会不受爱戴呢！
不以物挫志。
不因为外物而扰乱自己的心志。
圣人法天贵真，不拘于俗。
圣人效法自然而珍重自己的真性情，不拘泥于世俗。
丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。
一个人如果迷失在物质世界中，在世俗里失去了自己的真性情，这个人就是本末倒置之人。
至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。
极致之人的内心就像一面明镜，对于外物来之即照、去之不留，如实映照而不私藏，就能摆脱外物牵累而不损心劳神。
谋无主则困，事无备则废。
谋划事情如果没有主见就会陷入困境，做事情假如没有准备就做不成。
小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。
普通人为物质利益而牺牲自身，知识分子为浮名虚誉而牺牲自身，卿大夫为封邑而牺牲自身，圣人为天下而牺牲自身。
言者，风波也；行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危。故忿设无由，巧言偏辞。
言语，犹如风吹起的水波；说话，必定会有所偏失。风吹波浪容易产生动荡，有所偏失容易出现危难。所以愤怒发作没有别的缘由，就是因为言辞虚浮而又片面失当。
古之至人，先存诸己而后存诸人。
古时候道德修养高尚的至人，总是先使自己日臻成熟方才去扶助他人。
德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。
道德在名声中浩大，智慧在争辩中显露。名声是互相倾轧的原因，智慧是互相争斗的工具。二者都像凶器，不可以推行于世。
佛家处世——万事随缘
佛家只盯着一个安心，由安心而至于修身，由修身而至于处世，到头来不过“随缘”二字。所以佛家虽然直接说处世的话少，但随缘的态度是明显的。古今各说两则，已经足可体味。
寒山问拾得——
昔日，寒山问拾得曰：世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我、如何处治乎？
拾得云：只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年你且看他。
寒山云：还有甚诀可以躲得？
拾得云：我曾看过弥勒菩萨偈，你且听我念偈曰：
老拙穿破袄，淡饭腹中饱；补破好遮寒，万事随缘了。
有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒。
涕唾在面上，随它自干了；我也省气力，他也无烦恼。
这样波罗密，便是妙中宝；若知这消息，何愁道不了？
人弱心不弱，人贫道不贫，一心要修行，常在道中办。
世人爱荣华，我不争场面；名利总成空，贪心无足厌。
金银积如山，难买无常限；古今多少人，哪个活几千？
这个逞英雄，那个做好汉；看看两鬓白，年年容颜变。
日月像抛梭，光阴如射箭；不久病来侵，低头暗嗟叹。
自想年少时，不把修行办；得病想回头，阎王无转限。
马上放下手，回头未为晚。也不论是非，也不把家办；
也不争人我，也不做好汉；骂着也不觉，问着如哑汉；
打着也不理，推着混身转；也不怕人笑，也不做脸面；
几年儿女债，抛开不再见。好个争名利，转眼荒郊伴。
我看世上人，都是净扯淡。劝君即回头，单把修行干。
做个大丈夫，一刀截两段。跳出红火坑，做个清凉汉。
悟得真常理，日月为邻伴。
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