《道德经》第36章：将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲取之，必固予之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

【原文】

将欲歙之①，必固张之②；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之：是谓微明③。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊④，国之利器不可以示人⑤。

【注释】

①歙：收敛，收缩。

②固：暂且，姑且。此章几个“固”均如此解释。

③微明：即微妙的道理。明，这里有高明、深远的意思。

④脱：离开。

⑤利器：有几种说法：一是指权道，二是指赏罚，三是指圣智仁义巧利。

【译文】

想要收拢它，必先扩张它；想要削弱它，必先让它强大；想要废除它，必先推举它；想要夺取它，必先给予它。这是一种微妙高明的道理。柔能胜刚。鱼儿不能离开池渊，国家的利器不可以轻易向人展示。

【导读】

矛盾双方可以互相转化，为人应明白以退为进，柔弱胜刚强的道理。

【解析】

本章主要讲了事物的两重性和矛盾转化辩证关系，揭示了自然界运动变化的规律，同时，老子还以自然界的辩证法比喻社会现象，目的在于引起人们的警觉注意。这种观点贯穿《道德经》全书。何事物在其发展过程中，都会走到某一个极限，这时，该事物就会朝着相反的方向发展变化。本章旨在借物极必反的道理，教人以柔弱自处，回归大道的本源。

大道无言无为，无形无象，但是它却存在于有形的万物之中。世间万物行事时依循自然规律，有生就有死，有好就有坏，所以我们的有形世界所制定的法律，就是相对因果律，矛盾的双方相互转化、互为生灭，谁也无法改变。而大道却与这个完全不同。大道本身是没有等级，因此，只要合于大道，万物也就不会有等级了。倘若不合于大道，就一定会有等级，而且还会朝着自己所追求的事物的反面变化发展。

“将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之”，在本章的前四句之中，老子具体分析了事物的发展情况，这几句话贯穿了老子物极必反的辩证法思想。在以上所讲的翕与张、弱与强、废与存、夺与予这四对矛盾的对立统一体中，老子宁可居于柔弱的一面。在对人与物作了深入而普遍的观察研究之后，老子认识到，柔弱的东西里面蕴含着内敛，往往富于韧性，生命力旺盛，发展的余地较大。相反，看起来似乎强大而刚烈的东西，由于它的显扬外露，往往失去发展的前景，因而难以维持长久。在柔弱与刚强的对立之中，老子断言柔弱的呈现胜于刚强的外表。

我们知道，大道是无言的、无形的、无声的，它无处不在。大道对于我们的控制，我们能够意识到，但是无法感觉到，这正体现了大道的平凡之处。而它不以声色相诱惑，不以名利作引诱，不以武力相威胁，一切都是自然而然的，这使得我们不得不遵循它的原则，投向它的怀抱，得到永久的安详和平静，永远不会受到伤害，这正是大道的伟大之处。大道之所以伟大，是因为它的平凡，而这才是老子所说的大道的根本，也就是无为而无所不为的真谛。如果治理国家的人能够掌握大道的根本，能够效法大道无为而无所不为的做法，那么就无须用各种手段来笼络人心，费尽心机地控制他人了。于是，人们为了能够过上平静而安定的生活，必定会自然而然地投向他、归顺他。

王弼《道德经注》

将欲除强梁、去暴乱，当以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑为大，以除将物也，故曰“微明”也。足其张，令之足，而又求其张，则众所歙也。与其张之不足，而改其求张者，愈益而己反危。

利器，利国之器也。唯因物之性，不假刑以理物。器不可睹，而物各得其所，则国之利器也。示人者，任刑也。刑以利国，则失矣。鱼脱于渊，则必见失矣。利国之器而立刑以示人，亦必失也。

要除掉强横凶暴，应当用上面四种方法。利用事物的本性，让它们互相削弱，不使用刑罚是最关键的，以它自己的性质将它自己除掉，所以叫微妙明通。膨胀得特别厉害，让它更加充足，它就会再膨胀，而它周围的就会不满而限制它。如果膨胀的程度有限，则越让它膨胀，自己越危险。

利器，是指有利于国家的工具。做事只能因循事物的本性，不用刑罚等手段处理、干预事物。那些有利于国家的工具不可以被百姓看到，只凭借这些工具的威慑力，让事物各得其所，这些工具就是国家的有利武器。被人们看到了，就是由于滥施刑罚。用刑罚来治理国家，就错了。鱼离开了水，肯定要受损失。有利于国家的工具通过刑罚展现给了百姓，也肯定要受损失。

苏辙《老子解》

未尝与之，而遽夺则势有所不极，理有所不足。势不极则取之难，理不足则物不服。然此几于用智也，与管仲、孙武何异？圣之与世俗，其迹固有相似者也。圣人乘理，而世俗用智，乘理如医药巧于应病；用智如商贾，巧于射利。

圣人知刚强之不足恃，故以柔弱自处。天下之刚强方相倾相轧，而吾独柔弱以待之。及其大者伤，小者死，而吾以不校坐待其弊，此所谓胜也。虽然，圣人岂有意为此以胜物哉？知势之自然而居其自然耳。

之前没有给予，突然就去夺取，形势还没到非夺不可的程度，理由也不充分。形势不达到一定程度，夺取就会比较困难，理由不够充分，难以让别人信服、顺从。然而这和使用智谋差不多了，与管仲、孙武有什么差异呢？圣人的手段和世俗的手段，表现还是有相似之处的。圣人利用规律，而世俗利用智谋，利用规律就像医生巧妙地辩证施治；用智谋就像商贾，巧妙地谋取利益。

圣人知道刚强是不足以用来凭借的，所以自己保守柔弱的状态。天下刚强的事物互相争夺、互相攻击，而我独自以柔弱的状态对待。等到大的伤、小的死，我以固守的姿态坐收渔翁之利，这才叫胜利。虽然这样，圣人哪里会有意这样做来战胜别人呢？知道形势的自然发展方向就顺应这个方向。

鱼之为物，非有爪牙之利足以胜物也。方其托于深渊，虽强有力者莫能执之；及其脱渊而陆，则蠢然一物耳，何能为哉？圣人居于柔弱，而刚强者莫能伤，非徒莫能伤也，又将以前制其后。此不亦天下之利器哉！鱼惟脱于渊，然后人得制之，圣人惟处于柔弱而不厌，故终能服天下。此岂与众人共之者哉！

鱼作为生物能够保护自己，不是因为爪牙的锋利能够战胜别人。当它在深水里的时候，再强有力的也不能抓住它；当它脱离了深水，来到陆地，就成为行动蠢笨的东西了，还能做什么呢？圣人安守柔弱的状态，而刚强的事物不能伤害他，不是因为伤害不了，而是还有其他东西限制他。这不能作为天下的利器吗？鱼只有脱离了深水，这样之后人才能抓到，圣人安于柔弱的状态而不腻烦，所以最终使天下顺服。这怎么能与众人分享呢？所以说利器不能够展示给别人。

【经典解读】

本章思想贯穿着以弱胜强，以退求进的思想。在对世事深入长期的观察基础上，老子认识到，那些看起来似乎强大刚强的东西，由于显扬外露，往往蕴含着危机，不能长久;而那些看似柔弱的事物，却因为具有充分的发展空间而充满活力。在柔弱与刚强的对立之中，柔弱往往能够战胜刚强最后脱颖而出。所以,守下、守辱、不争才是真正能够长久的。
 

要完成一件事也是如此，想要削弱对手，可以先让它强胜，从而使其自满;想要夺取什么，可以先给予对方，使它自大;想要废弃什么，可以先兴盛它，使之麻痹。勾践想要报复吴国，就竭力侍奉夫差，让他骄傲自大，北上争霸，最后给其致命一击。汉宣帝想铲除霍氏家族，就先封其高官厚禄，以麻痹他们。司马懿想除掉曹爽，就隐退装病，最后趁曹爽出城，将其一举铲除……这样的事例历史上数不胜数。只有知道，以退为进，以舍为得,以弱求强，以不争而争的道理，才能够永远保持活力，永远不会被淘汰。

【哲理引申】
 

老子所说的“将欲取之，必固与之”，很多时候被理解为权谋诈术，历史上的确有很多这样的事例，比如晋献公假途灭虢，通过贿赂虞国而最终灭掉了虞、虢两国；秦惠王通过石牛引诱蜀王，最终取得了蜀地;韩氏、魏氏，故意示弱,使智瑶更加骄傲，最终灭亡了他……但权谋诈术，大多是后人附会老子言论，并非老子真实思想。老子讲道德，最根本的就是让人放弃巧诈，心存善念。本节所说的这几句话，也正是如此，只要不怀着奸诈的心去揣测它们，就很容易发现它们在生活之中的深刻道理。
 

“将欲取之，必固与之”，并非教人们采用先予后取的方式骗取什么，夺得什么，而是告诉人们，只有先予，也就是付出，才会有取，也就是得到回报。世上之事无不如此，你想欣赏美艳的花朵，就要给它浇水、松土；你想收获甜美的果实，就要为它修枝剪叶；你想得到别人的支持，就要给别人一些报酬；你想受到别人的尊重、感激，就要懂得为他人付出，替他人着想。
 

很多人从来不想着给他人什么，却不断希望别人帮自己，为自己效力，这是不太可能的，除非别人是你的父母，真心愿意为你付出而不求回报。楚汉相争的时候，刘邦和诸侯约定在垓下共同攻打项羽，结果到了约定时间诸侯都没有到来，刘邦自己进军反而被项羽打得大败，落荒而逃。刘邦十分生气，对身边的谋士们骂道:“韩信、彭越这些无信的小人，和我约好了攻打项羽，到了约定时间却背信弃义，没有一个到来的!”这时，张良、陈平等人对刘邦说道:“大王不必抱怨，他们不来本是常情。”刘邦不解，张良等人解释道:“大王想凭借着这些人夺取天下，如今天下眼看就要平定了，您拥有这个天下，而他们却没有得到什么明确的好处，您想让他们尽力，却没有分享给他们利益，他们怎么会来呢?陛下若能与之共分天下，这些人当可立招而来。否则最终成败，尚不可知。”刘邦大悟，于是下令明确把陈地以东至沿海的地盘划封给齐王韩信;把睢阳以北至谷城的地盘划封给梁王彭越，其他诸侯也都得到了好处。果然，不久以后，这些诸侯纷纷带兵到来，同刘邦一起消灭了项羽。
 

领导者管理企业、建功立业的过程中要懂得分享、付出，普通人在普通生活中亦当如此。很多人常常感叹自己运气不好，没有别人那么多收获，其实,在羡慕别人的收获之前，最该想的是别人的收获难道是平白无故的吗?自己想要收获，是否也曾经像别人那样付出过呢?一个经常帮助别人的人，才会在意想不到的时候得到别人帮助;一个习惯于施与的人，才会在困难的时候有很多人愿意回报他。世间没有平白无故的恨，也没有那么多平白无故的爱，“欲取先予”，你只有付出过，给予过，才会得到应有的回报，这也就是人们常说的“好心才会有好报”。
 

有一个企业家，因为经营出现了些问题，资金无法周转，竟然陷入了走投无路的境地。他甚至想到了自杀来逃避问题，可没想到在关键时刻，一个陌生的投资者向他的企业投入了一大笔钱，帮助他成功地渡过了难关。企业家认为自己幸运极了，对那位投资者也十分感激，事后带着厚重的礼物去探望恩人。企业家说了一大堆感激的话，对方却告诉企业家，其实他只需要感激自己就行了，企业家不知何意。
 

那位投资者告诉企业家，自己曾经十分贫困，上大学时险些因为没有钱而退学，在绝望之中却意外得到了一笔助学金，最终完成了学业。可以说，正是这笔助学款让他改变了自己的人生，取得了今天的成就。这时，企业家才恍然大悟，多年以前，自己的企业盈利丰厚,的确经常向同城的大学捐赠一些助学资金，没想到这些无意的举措，竞然在这么多年以后，挽救了自己的企业，挽救了自己的人生。在感慨之余，他们也都了解了，付出就一定会有回报的道理。企业家渡过困难以后做的第一件事就是恢复以前向社会捐款的传统，因为他知道，善意的付出一定会有善意的回报，与社会分享利益，是件受益无穷的事。
 

老子说的“欲取先予”，关键在于“予”，而不是“取”。一个人要想成功，要想得到好运，就必须懂得分享、付出，做一个博爱的人，而不是自私自利的人。