『呼吸吐纳』真人之息以踵 众人之息以喉
我们修炼不管是佛门的、道门的、儒门的、都要掌握“止息法门”；息特指修道人的呼吸往来，我们现在还谈不上息。我们的呼吸主要跟空气里的氧气打交道，一呼一吸到达肺里，横膈膜以上而已，庄子说：“真人之息以踵，众人之息以喉。”这个在佛学里叫“风”。所以我们现在也要练呼吸，以便“由风人息”，最后达到“息停脉住”真正人定。进入无为法的修炼，也
现在，我们练的时候，不要平均呼吸。什么叫平均呼吸?吸三下，吐三下；—二三吸，—二三吐，不要这样练，这样练不出功夫来。我们练的时候要练“差额呼吸”，这种“差额呼吸法”，在佛教里面就叫“安般法门”。我们现在练差额呼吸，就是呼长吸短，意念管呼不管吸；或者反过来，吸长呼短，意念管吸不管呼。这两种方法，我们现在就要学会，吸长呼短，古人修道叫做“升阳法”；呼长吸短，古人修道叫做“降阴法”，都很关键。
具体修炼的时候，开始吸三下，慢慢地吸四下，再慢慢地吸五下，但是要自然，别憋气。我们现在还谈不上“练息”，现在算是“练风”，总之就是不要像平时那样平静呼吸，要差额呼吸，古代把练习呼吸的修道人叫“练气士”，就是这个原因。差额呼吸很重要，如果我们呼三下，吸三下，基本没有什么治病的效果，就是练气功效果也不好。那么凡是阳性病，太阳病、少阳病，比如发烧、脸红，一号脉是阳性的病，就用呼长吸短的办法来修炼治病；凡是阴性病，比如少阴病、厥阴病，脸色苍白，身上怕冷，那我们就用吸长呼短的办法修炼治病。所以，我们要是有高血压病，就以呼为主；低血压，就以吸为主——修炼内丹更要注意呼吸。
现在公园里也有些人练吸呼，叫“吸吸呼”，我在地坛、天坛公园都看到有人在练。这个方法就是延长吸，然后要停。这样练，相当于做人体内部的“有氧运动”，做着做着会体内生热，而癌细胞怕热，癌细胞在特定的温度是不能存活的；而且我们知道“卫气”可以运用意念引领，卫气卫气，能护卫我们的身体，那么我们延长吸来呼吸，再意守相应的病患部位，就能让身体的某个局部温度升高。原来我曾开过一家防癌治癌的医院，前后开了七年，我当时兼任医院院长，防癌治癌就用这种方法，呼吸法门运用得当，是有效果的，比如吸吸呼呼停，然后脚跟着动。
我们修道，先这么练，练“风”；最后你能够达到“止息”的程度，这就是训练“止息”的方法。一开始练功打坐，我是一分钟呼吸两次，后来就是八九分钟一息了。所以毛主席在长江里游泳，他不是漂着的吗?他用的就是这个方法，他抢一口气，憋着，然后人就浮在水面上了。原先在昆明湖，就是颐和园里边那个湖，燕京大学有几个外国教授，能躺在水面上看报、抽烟，就是憋气、抢一口气而已—-从这个方法开始，渐渐地“止息”。我们练呼吸的目的，最后是“止息”，也就是靠毛孔来呼吸，配合意念，可以达到“息停脉住”，这时候才算是真正得定了。
我们修道，必定要训练呼吸，所以先要憋气，憋气在修道里面叫“屏息”。屏息，就是你拿一根线往针眼里穿的时候，你屏住呼吸不喘气，这就叫“屏息”；但是屏息只能算“入静”，不能算“入定”，只有息停脉住，达到毛孔呼吸，才能算真正人定。
现在大家当一回“练气士”，具体修炼一下吐纳，就是呼吸的方法，佛教叫它安般法门，也就是“安那般那”；道家呢，就叫吐纳法。在我们初步修炼吐纳的时候，我们需要“正身”，就是调整姿势。正身我们之前讲过，正身要达到什么目的呢?达到不用正身了，不用调整姿势了。这样一来，你长期都堂堂正正的，姿势都是调整正确的，不讲正身了，这就到位了。说实话，正身真正到位了，你会觉得任何椅背都是多余的，也不喜欢腿抬高、跷二郎腿了，因为气脉通了。我们开始练，就非得讲正身，讲调整姿势，因为我们身不正，管道不通，气脉不通，所以调整姿势的目的是为了让气脉通。
现在我们复习—下“七支坐”，以及里边的26个要点。从做人的道理来讲，正身既是养生，也是做人，会养生就一定会处世。为什么?人在意诚身正的情况下，他虽然达不到“入定”，但至少是“入静”了；宁静以致远，在这种心情非常平静的情况下，人是非常理智的，待人接物，决策决定，协调用人，都是在脑子清醒的情况下做出的。所以，我们人世修道有一条做人的原则，就是凡是在激动的情况下，你不要作任何决定——比如，要跟人家签协议，要投资或者不投资，去不去这个地方，一定要心平静了再定。静能生定，定能生慧，所以我们说会养生必会做人，必会处世；会处世的人必会养生，就是这个意思。
释迦佛讲法讲了．49年，到最后，他跟他的弟子说：我老实告诉你们，我这一辈子给你们说法，其实我什么都没有说。(见《金刚经》：“若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提!说法者，无法可说，是名说法。”)这话，当时有的弟子明白了，有的弟子不明白。他的弟子阿难，后来就问了：“你老人家讲了49年了，还说什么也没讲，那你走了以后怎么办呢?我们向谁去求教?”释迦佛说了一句：“以觉者为师。”就是以觉悟的人为老师。
后来，我们把这个“以觉者为师”就改成了“以戒为师”了，这个很麻烦。戒怎么能为师呢?那只是规范制度，它怎么做导师?岂不荒谬。你不吃肉了不说谎了，那不过是准备学费去找真正的导师学习，佛教密宗叫“修资粮”，资粮够了，才能够找到真正的“觉者”为师。现在的人动不动就觉得自己持了几条戒就很了不起，一脸佛相，满嘴佛话，看谁都不顺眼，逮谁就说谁，自命清高，神经兮兮，这哪里是修佛啊，明明是胡来嘛!真正修佛，就要“去妄念空”，不要妄想，念头要空掉，如果我们能让自己的胡思乱想靠边站，让自己的心猿孙悟空靠边，我们自然就修佛了，就这么简单。
呼吸在修行里为什么这么重要?因为呼吸和我们的思维息息相关——尤其是吸气，必然要影响中枢神经；其他五根(眼睛、鼻子、耳朵、嘴巴、皮肤)都要靠大脑的思维才能分辨思量，都需要通过意根(也就是大脑)来作用，所以，意根靠边站了，其他五根也就靠边站了，就能去妄念空，其性存焉。要想去妄念，口鼻就不能呼吸，口鼻里牙、舌、鼻窦等都是大神经，一呼吸必然刺激大脑思维，妄念纷飞，所以要止息。止息的最高的状态就是灭息，罗汉能达到灭尽定、灭受想定，这．个才是修佛的正果。修道的人讲究拿根鸡毛粘在鼻子上，鸡毛不动这才能叫“入定”，鼻子一喘气就入不了定，因为中枢神经活动了，后天的妄念又开始纷飞了。
这个止息，说句实话，也不过是修小道。真正的大道是什么呢?就是金丹大道，得修炼内丹。张伯端真人是道家全真教龙门派的南五祖，他就说过：佛家的修炼方法和道家的修炼方法太一致了，越高级越一致，只不过，在初练的时候，道家讲得更细致具体，而佛家就讲得笼统一些。比如，道家逐级讲炼精化气、炼气化神、炼神还虚、炼虚合道，对这四个阶段的前两个阶段讲得特别具体；而佛家就讲得很笼统，就讲暖、顶、忍、世，太笼统了。但是，到后面的高级阶段，佛家讲得更具体，而道家则讲得笼统。并不是它们不同，而是用的话语体系、修炼的方法略有区别而已。《金刚经》中说：“一切贤圣皆以无为法而有差别。”所谓“东方有圣人，西方有圣人。此心同，此理同”。
(如果您认为转载内容侵犯了您的权益，请及时联系我们，本网站将在收到信息核实后24小时内删除相关内容。)