《易經》卦爻辭、彖傳、大象傳、系辭傳等
《卦 爻 辭》
《乾卦》第一 乾上乾下
乾：元亨利貞。
初九：潛龍，勿用。
九二：見龍再田，利見大人。
九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。
九四：或躍在淵，無咎。
九五：飛龍在天，利見大人。
上九：亢龍有悔。
用九：見群龍無首，吉。
《坤卦》第二 坤上坤下
坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
初六：履霜，堅冰至。
六二：直，方，大，不習無不利。
六三：含章可貞。 或從王事，無成有終。
六四：括囊，無咎，無譽。
六五：黃裳，元吉。
上六：戰龍於野，其血玄黃。
用六：利永貞。
《屯卦》第三 坎上震下
屯：元亨利貞，勿用，有攸往，利建侯。
初九：磐桓，利居貞，利建侯。
六二：屯如邅如，乘馬班如。 匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。
六三：既鹿無虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。
六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。
九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。
上六：乘馬班如，泣血漣如。
《蒙卦》第四 艮上坎下
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初噬告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。
六三：勿用娶女，見金夫，不有躬，無攸利。
六四：困蒙，吝。
六五：童蒙，吉。
上九：擊蒙，不利為寇，利御寇。
《需卦》第五 坎上乾下
需：有孚，光亨，貞吉。利涉大川。
初九：需于郊。 利用恆，無咎。
九二：需于沙。 小有言，終吉。
九三：需于泥，致寇至。
六四：需于血，出自穴。
九五：需于酒食，貞吉。
上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
《訟卦》第六 乾上坎下
訟：有孚，窒。惕中吉。 終凶。利見大人，不利涉大川。
初六：不永所事，小有言，終吉。
九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。
六三：食舊德，貞厲，終吉，或從王事，無成。
九四：不克訟，復自命，渝。安貞，吉。
九五：訟元吉。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。
《師卦》第七 坤上坎下
師：貞，丈人吉，無咎。
初六：師出以律，否臧凶。
九二：在師中，吉，無咎，王三錫命。
六三：師或輿尸，凶。
六四：師左次，無咎。
六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。
上六：大君有命，開國承家，小人勿用。
《比卦》第八 坎上下坤
比：吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，后夫凶。
初六：有孚比之，無咎。 有孚盈缶，終來有他，吉。
六二：比之自內，貞吉。
六三：比之匪人。
六四：外比之，貞吉。
九五：顯比，王用三驅，失前禽。 邑人不誡，吉。
上六：比之無首，凶。
《小畜卦》第九 巽上乾下
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。
初九：復自道，何其咎，吉。
九二：牽復，吉。
九三：輿說輻，夫妻反目。
六四：有孚，血去惕出，無咎。
九五：有孚攣如，富以其鄰。
上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲。 月几望，君子征凶。
《履卦》第十 乾上兌下
履：履虎尾，不咥人，亨。
初九：素履，往無咎。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。
六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。 武人為于大君。
九四：履虎尾，愬愬終吉。
九五：夬履，貞厲。
上九：視履考祥，其旋元吉。
《泰卦》第十一 坤上乾下
泰：小往大來，吉，亨。
初九：拔茅茹，以其匯，征吉。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。
九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎。 勿恤其孚，于食有福。
六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。
上六：城復于隍，勿用師。 自邑告命，貞吝。
《否卦》第十二 乾上坤下
否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。
初六：拔茅茹，以其夤，貞吉亨。
六二：包承。 小人吉，大人否，亨。
六三：包羞。
九四：有命無咎，疇離祉。
九五：休否，大人吉。 其亡其亡，系于苞桑。
上九：傾否，先否后喜。
《同人卦》第十三 乾上離下
同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。
初九：同人于門，無咎。
六二：同人于宗，吝。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
九五：同人，先號啕而后笑。 大師克相遇。
上九：同人于郊，無悔。
《大有卦》第十四 離上乾下
大有：元亨。
初九：無交害，匪咎，艱則無咎。
九二：大車以載，有攸往，無咎。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
九四：匪其彭，無咎。
六五：厥孚交如，威如，吉。
上九：自天佑之，吉，無不利。
《謙卦》第十五 坤上艮下
謙：亨，君子有終。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。
六二：鳴謙，貞吉。
九三：勞謙君子，有終，吉。
六四：無不利，撝謙。
六五：不富，以其鄰，利用侵伐，無不利。
上六：鳴謙，利用行師，征邑國。
《豫卦》第十六 震上坤下
豫：利建侯行師。
初六：鳴豫，凶。
六二：介于石，不終日，貞吉。
六三：盱豫，悔。 遲有悔。
九四：由豫，大有得。勿疑。 朋盍簪。
六五：貞疾，恆不死。
上六：冥豫，成有渝，無咎。
《隨卦》第十七 兌上震下
隨：元亨利貞，無咎。
初九：官有渝，貞吉。出門交有功。
六二：系小子，失丈夫。
六三：系丈夫，失小子。 隨有求得，利居貞。
九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎？
九五：孚于嘉，吉。
上六：拘系之，乃從維之。 王用亨于西山。
《蠱卦》第十八 艮上巽下
蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
初六：干父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。
九二：干母之蠱，不可貞。
九三：干父小有晦，無大咎。
六四：裕父之蠱，往見吝。
六五：干父之蠱，用譽。
上九：不事王侯，高尚其事。
《臨卦》第十九 坤上兌下
臨：元亨利貞。至于八月有凶。
初九：咸臨，貞吉。
九二：咸臨，吉，無不利。
六三：甘臨，無攸利。 既憂之，無咎。
六四：至臨，無咎。
六五：知臨，大君之宜，吉。
上六：敦臨，吉無咎。
《觀卦》第二十 巽上坤下
觀：盥而不荐，有孚顒若。
初六：童觀，小人無咎，君子吝。
六二：窺觀，利女貞。
六三：觀我生，進退。
六四：觀國之光，利用賓于王。
九五：觀我生，君子無咎。
上九：觀其生，君子無咎。
《噬嗑卦》第二十一 離上震下
噬嗑：亨。利用獄。
初九：履校滅趾，無咎。
六二：噬膚滅鼻，無咎。
六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。
九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。
六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。
上九：何校滅耳，凶。
《賁卦》第二十二 艮上離下
賁：亨。小利有攸往。
初九：賁其趾，舍車而徒。
六二：賁其須。
九三：賁如濡如，永貞吉。
六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。
六五：賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。
上九：白賁，無咎。
《剝卦》第二十三 艮上坤下
剝：不利有攸往。
初六：剝床以足，蔑，貞凶。
六二：剝床以辨，蔑，貞凶。
六三：剝之，無咎。
六四：剝床以膚，凶。
六五：貫魚，以宮人寵，無不利。
上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
《復卦》第二十四 坤上震下
復：亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。
初九：不復遠，無祇悔，元吉。
六二：休復，吉。
六三：頻復，厲，無咎。
六四：中行獨復。
六五：敦復，無悔。
上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君，凶，至于十年，不克征。
《無妄卦》第二十五 乾上震下
無妄：元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
初九：無妄，往吉。
六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往。
六三：無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。
九四：可貞，無咎。
九五：無妄之疾，勿藥有喜。
上九：無妄，行有眚，無攸利。
《大畜卦》第二十六 艮上乾下
大畜：利貞，不家食，吉，利涉大川。
初九：有厲，利已。
九二：輿說輻。
九三：良馬逐，利艱貞。 曰閑輿衛，利有攸往。
六四：童牛之牿，元吉。
六五：豶豕之牙，吉。
上九：何天之衢，亨。
《頤卦》第二十七 艮上震下
頤：貞吉。觀頤，自求口實。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。
六二：顛頤，拂經，于丘頤，征凶。
六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。
六四：顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。
六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。
上九：由頤，厲吉，利涉大川。
《大過卦》第二十八 兌上巽下
大過：棟橈，利有攸往，亨。
初六：藉用白茅，無咎。
九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
九三：棟橈，凶。
九四：棟隆，吉，有它吝。
九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。
上六：過涉滅頂，凶，無咎。
《坎卦》第二十九 坎上坎下
坎：習坎，有孚，維心亨，行有尚。
初六：習坎，入于坎窞，凶。
九二：坎有險，求小得。
六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。
六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。
九五：坎不盈，只既平，無咎。
上六：係用徽纆，置于叢棘，三歲不得，凶。
《離卦》第三十 離上離下
離：利貞，亨。畜牝牛，吉。
初九：履錯然，敬之無咎。
六二：黃離，元吉。
九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。
九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其丑，無咎。
《咸卦》第三十一 兌上艮下
咸：亨，利貞，取女吉。
初六：咸其拇。
六二：咸其腓，凶，居吉。
九三：咸其股，執其隨，往吝。
九四：貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思。
九五：咸其脢，無悔。
上六：咸其輔，頰，舌。
《恆卦》第三十二 上震下巽
恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。
初六：浚恆，貞凶，無攸利。
九二：悔亡。
九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。
九四：田無禽。
六五：恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。
上六：振恆，凶。
《遯卦》第三十三 乾上艮下
遯：亨，小利貞。
初六：遯尾，厲，勿用有攸往。
六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。
九三：系遯，有疾厲，畜臣妾，吉。
九四：好遯，君子吉，小人否。
九五：嘉遯，貞吉。
上九：肥遯，無不利。
《大壯卦》第三十四 震上乾下
大壯：利貞。
初九：壯于趾，征凶，有孚。
九二：貞吉。
九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。 羝羊觸藩，羸其角。
九四：貞吉，悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。
六五：喪羊于易，無悔。
上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。
《晉卦》第三十五 離上坤下
晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
初六：晉如，摧如，貞吉。 罔孚，裕無咎。
六二：晉如，愁如，貞吉。 受茲介福，于其王母。
六三：眾允，悔亡。
九四：晉如碩鼠，貞厲。
六五：悔亡，失得勿恤，往吉，無不利。
上九：晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。
《明夷卦》第三十六 坤上離下
明夷：利艱貞。
初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。
六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾，貞。
六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。
六五：箕子之明夷，利貞。
上六：不明，晦，初登于天，後入于地。
《家人卦》第三十七 巽上離下
家人：利女貞。
初九：閑有家，悔亡。
六二：無攸遂，在中饋，貞吉。
九三：家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝。
六四：富家，大吉。
九五：王假有家，勿恤，吉。
上九：有孚威如，終吉。
《睽卦》第三十八 離上兌下
睽：小事吉。
初九：悔亡，喪馬勿逐，自復，見惡人無咎。
九二：遇主于巷，無咎。
六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。
九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲，無咎。
六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。
上九：睽孤， 見豕負涂，載鬼一車， 先張之弧，后說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。
《蹇卦》第三十九 坎上艮下
蹇：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。
初六：往蹇，來譽。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。
九三：往蹇，來反。
六四：往蹇，來連。
九五：大蹇，朋來。
上六：往蹇，來碩，吉，利見大人。
《解卦》第四十 震上坎下
解：利西南，無所往，其來復吉。有攸往，夙吉。
初六：無咎。
九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。
六三：負且乘，致寇至，貞吝。
九四：解而拇，朋至斯孚。
六五：君子維有解，吉，有孚于小人。
上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。
《損卦》第四十一 艮上兌下
損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往？曷之用，二簋可用享。
初九：已事遄往，無咎，酌損之。
九二：利貞，征凶，弗損益之。
六三：三人行，則損一人，一人行，則得其友。
六四：損其疾，使遄有喜，無咎。
六五：或益之，十朋之龜弗克違，元吉。
上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。
《益卦》第四十二 巽上震下
益：利有攸往，利涉大川。
初九：利用為大作，元吉，無咎。
六二：或益之，十朋之龜弗克違，永貞吉。 王用享于帝，吉。
六三：益之用凶事，無咎。 有孚中行，告公用圭。
六四：中行，告公從。 利用為依遷國。
九五：有孚惠心，勿問元吉。 有孚惠我德。
上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。
《夬卦》第四十三 兌上乾下
夬：揚于王庭，孚號，有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。
初九：壯于前趾，往不勝，為吝。
九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。
九三：壯于頄，有凶。 君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。
九四：臀無膚，其行次且。 牽羊悔亡，聞言不信。
九五：莧陸夬夬，中行無咎。
上六：無號，終有凶。
《姤卦》第四十四 乾上巽下
姤 ：女壯，勿用取女。
初六：系于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚踟躅。
九二：包有魚，無咎，不利賓。
九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。
九四：包無魚，起凶。
九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。
上九：姤其角，吝，無咎。
《萃卦》第四十五 兌上坤下
萃：亨。 王假有廟，利見大人，亨，利貞。 用大牲吉，利有攸往。
初六：有孚不終，乃亂乃萃，若號一握為笑，勿恤，往無咎。
六二：引吉，無咎，孚乃利用禴。
六三：萃如，嗟如，無攸利，往無咎，小吝。
九四：大吉，無咎。
九五：萃有位，無咎。 匪孚，元永貞，悔亡。
上六：齎咨涕洟，無咎。
《升卦》第四十六 坤上巽下
升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。
初六：允升，大吉。
九二：孚乃利用禴，無咎。
九三：升虛邑。
六四：王用亨于岐山，吉，無咎。
六五：貞吉，升階。
上六：冥升，利于不息之貞。
《困卦》第四十七 兌上坎下
困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。
九二：困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。
六三：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。
九四：來徐徐，困于金車，吝，有終。
九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。
上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔。 有悔，征吉。
《井卦》第四十八 坎上巽下
井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
初六：井泥不食，舊井無禽。
九二：井谷射鮒，瓮敝漏。
九三：井渫不食，為我心惻，可用汲，王明，并受其福。
六四：井甃，無咎。
九五：井冽，寒泉食。
上六：井收勿幕，有孚元吉。
《革卦》第四十九 兌上離下
革：己日乃孚，元亨利貞，悔亡。
初九：鞏用黃牛之革。
六二：己日乃革之，征吉，無咎。
九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。
九四：悔亡，有孚改命，吉。
九五：大人虎變，未占有孚。
上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。
《鼎卦》第五十 離上巽下
鼎：元吉，亨。
初六：鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無咎。
九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，虧悔，終吉。
九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。
六五：鼎黃耳金鉉，利貞。
上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。
《震卦》第五十一 震上震下
震：亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕鬯。
初九：震來虩虩，后笑言啞啞，吉。
六二：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。
六三：震蘇蘇，震行無眚。
九四：震遂泥。
六五：震往，來厲，億無喪，有事。
上六：震索索，視矍矍，征凶。 震不于其躬，于其鄰，無咎。 婚媾有言。
《艮卦》第五十二 艮上艮下
艮：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。
初六：艮其趾，無咎，利永貞。
六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。
九三：艮其限，列其夤，厲，薰心。
六四：艮其身，無咎。
六五：艮其輔，言有序，悔亡。
上九：敦艮，吉。
《漸卦》第五十三 巽上艮下
漸：女歸吉，利貞。
初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。
六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。
九三：鴻漸于陸，夫征不復，婦孕不育，凶，利御寇。
六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。
九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。
上九：鴻漸于逵，其羽可用為儀，吉。
《歸妹卦》第五十四 震上兌下
歸妹：征凶，無攸利。
初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。
九二：眇能視，利幽人之貞。
六三：歸妹以須，反歸以娣。
九四：歸妹愆期，遲歸有時。
六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月几望，吉。
上六：女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。
《豐卦》第五十五 震上離下
豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。
初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。
六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。
九三：豐其沛，日中見昧，折其右肱，無咎。
九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。
六五：來章，有慶譽，吉。
上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不見，凶。
《旅卦》第五十六 離上艮下
旅：小亨，旅貞吉。
初六：旅瑣瑣，斯其所取災。
六二：旅即次，懷其資，得童仆貞。
九三：旅焚其次，喪其童仆，貞厲。
九四：旅于處，得其資斧，我心不快。
六五：射雉，一矢亡，終以譽命。
上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號啕。 喪牛于易，凶。
《巽卦》第五十七 巽上巽下
巽：小亨，利有攸往，利見大人。
初六：進退，利武人之貞。
九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。
九三：頻巽，吝。
六四：悔亡，田獲三品。
九五：貞吉悔亡，無不利。 無初有終，先庚三日，后庚三日，吉。
上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。
《兌卦》第五十八 兌上兌下
兌：亨，利貞。
初九：和兌，吉。
九二：孚兌，吉，悔亡。
六三：來兌，凶。
九四：商兌，未寧，介疾有喜。
九五：孚于剝，有厲。
上六：引兌。
《渙卦》第五十九 巽上坎下
渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。
初六：用拯馬壯，吉。
九二：渙奔其機，悔亡。
六三：渙其躬，無悔。
六四：渙其群，元吉。 渙有丘，匪夷所思。
九五：渙汗其大號，渙王居，無咎。
上九：渙其血，去逖出，無咎。
《節卦》第六十 坎上兌下
節：亨。苦節不可貞。
初九：不出戶庭，無咎。
九二：不出門庭，凶。
六三：不節若，則嗟若，無咎。
六四：安節，亨。
九五：甘節，吉，往有尚。
上六：苦節，貞凶，悔亡。
《中孚卦》第六十一 巽上兌下
中孚：豚魚，吉，利涉大川，利貞。
初九：虞吉，有他不燕。
九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。
六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
六四：月几望，馬匹亡，無咎。
九五：有孚攣如，無咎。
上九：翰音登于天，貞凶。
《小過卦》第六十二 震上艮下
小過：亨，利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。
初六：飛鳥以凶。
六二：過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。
九三：弗過防之，從或戕之，凶。
九四：無咎，弗過遇之。 往厲必戒，勿用永貞。
六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。
《既濟卦》第六十三 坎上離下
既濟：亨，小，利貞，初吉終亂。
初九：曳其輪，濡其尾，無咎。
六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
六四：儒有衣袽，終日戒。
九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
上六：濡其首，厲。
《未濟卦》第六十四 離上坎下
未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。
初六：濡其尾，吝。
九二：曳其輪，貞吉。
六三：未濟，征凶，利涉大川。
九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。
六五：貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。
上九：有孚于飲酒，無咎，濡其首，有孚失是。
《卦 辭》
1. 乾：元亨利貞。
2. 坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
3. 屯：元亨利貞，勿用，有攸往，利建侯。
4. 蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初噬告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
5. 需：有孚，光亨，貞吉。利涉大川。
6. 訟：有孚，窒。惕中吉。 終凶。利見大人，不利涉大川。
7. 師：貞，丈人，吉無咎。
8. 比：吉。原筮元永貞，無咎。不寧方來，后夫凶。
9. 小畜：亨。密云不雨，自我西郊。
10. 履：履虎尾，不咥人，亨。
11. 泰：小往大來，吉亨。
12. 否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。
13. 同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。
14. 大有：元亨。
15. 謙：亨，君子有終。
16. 豫：利建侯行師。
17. 隨：元亨利貞，無咎。
18. 蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
19. 臨：元亨利貞。至于八月有凶。
20. 觀：盥而不荐，有孚顒若。
21. 噬嗑：亨。利用獄。
22. 賁：亨。小利有所往。
23. 剝：不利有攸往。
24. 復：亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。
25. 無妄：元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
26. 大畜：利貞，不家食吉，利涉大川。
27. 頤：貞吉。觀頤，自求口實。
28. 大過：棟橈，利有攸往，亨。
29. 坎：習坎，有孚，維心亨，行有尚。
30. 離：利貞，亨。畜牝牛，吉。
31. 咸：亨，利貞，取女吉。
32. 恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。
33. 遯：亨，小利貞。
34. 大壯：利貞。
35. 晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
36. 明夷：利艱貞。
37. 家人：利女貞。
38. 睽：小事吉。
39. 蹇：利西南，不利東北﹔利見大人，貞吉。
40. 解：利西南，無所往，其來復吉。有攸往，夙吉。
41. 損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往？曷之用，二簋可用享。
42. 益：利有攸往，利涉大川。
43. 夬：揚于王庭，孚號，有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。
44. 姤 ：女壯，勿用取女。
45. 萃：亨。 王假有廟，利見大人，亨，利貞。 用大牲吉，利有攸往。
46. 升：元亨，用見大人，勿恤，南征吉。
47. 困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。
48. 井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
49. 革：己日乃孚，元亨利貞，悔亡。
50. 鼎：元吉，亨。
51. 震：亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕鬯。
52. 艮：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。
53. 漸：女歸吉，利貞。
54. 歸妹：征凶，無攸利。
55. 豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。
56. 旅：小亨，旅貞吉。
57. 巽：小亨，利攸往，利見大人。
58. 兌：亨，利貞。
59. 渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。
60. 節：亨。苦節不可貞。
61. 中孚：豚魚，吉，利涉大川，利貞。
62. 小過：亨，利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。
63. 既濟：亨，小利貞，初吉終亂。
64. 未濟：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。
《彖 傳》
◯大哉乾元。萬物資始乃統天，雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時乘，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
◯至哉坤元。萬物資生乃順承天，坤厚載物，徳合无疆，含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地无疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常，西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶，安貞之吉，應地无疆。
◯屯，剛柔始交而難生。動乎險中，大亨貞，雷雨之動滿盈，天造艸昧，宜建侯而不寧。
◯蒙，山下有險。險而止，蒙。蒙亨，以亨行，時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正聖功也。
◯需，須也。險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚光亨，貞吉，位乎天位以正中也。利渉大川，往有功也。
◯訟，上剛下險。險而健，訟。訟，有孚窒，惕中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利渉大川，入于淵也。
◯師，衆也。貞，正也。能以衆正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉，又何咎矣。
◯比，吉也。比輔也。下順從也。原筮元永貞，无咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。
◯小畜，柔得位而上下應之曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊施未行也。
◯履，柔履剛也。説而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正履帝位而不疚光明也。
◯泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通也。上下交而其志同也。内陽而外陰，内健而外順。内君子而外小人，君子道長，小人道消也。
◯否之匪人，不利君子貞。大往小來，則是天地不交而萬物不通也。上下不交而天下无邦也。内陰而外陽。内柔外剛。内小人而外君子小人道長，君子道消也。
◯同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰，同人于野，亨。利渉大川，乾行也，文明以健，中正而應君子正也。唯君子爲能通天下之志。
◯大有，柔得尊位大中，而上下應之。曰大有，其徳剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
◯謙，亨。天道下濟而光明。地道卑而上行，天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙，謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。
◯豫，剛應而志行，順以動豫。豫，順以動，故天地如之而況建侯行師乎。天地以順動，故日月不過而四時不忒。聖人以順動則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。
◯隨，剛來而下柔，動而説，隨。大亨貞无咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉。
◯蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利渉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。
◯臨，剛浸而長，説而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
◯大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。
◯頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分而動明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
◯賁，亨柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時變。觀乎人文以化成天下。
◯剥，剥也。柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天，行也。
◯復，亨。剛反動而以順行，是以出入无疾，朋來无咎。反復其道七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎。
◯無妄，剛自外來而爲主於内。動而健，剛中而應大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣。天命不祐，行矣哉。
◯大畜，剛健篤實輝光，日新其徳，剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利渉大川，應乎天也。
◯頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉。
◯大過，大者過也。棟橈本末弱也。剛過而中。巽而説行，利有攸往乃亨。大過之時大矣哉。
◯習坎，重險也。水流而不盈。行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險不可升也。地險山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉。
◯離，麗也。日月麗乎天，百穀艸木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下，柔麗乎中正，故亨。是以畜牝牛，吉也。
◯咸，感也。柔上而剛下。二氣感應以相與。止而説男下女是以亨，利貞，取女吉也。天地感而萬物化生。聖人感人心而天下和平。觀其所感而天地萬物之情可見矣。
◯恒，久也。剛上而柔下雷風相與，巽而動剛，柔皆應恒。恒亨无咎，利貞。久於其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸。往終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。聖人久於其道而天下化成。觀其所恒而天地萬物之情可見矣。
◯遯，亨。遯而亨也。剛。當位而應與時行也。小利貞浸而長也。遯之時義大矣哉。
◯大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞大者正也。正大而天地之情可見矣。
◯晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。
◯明入地中，明夷。内文明而外柔順，以蒙大難，文以王之。利艱貞，晦其明也。内難而能正其志，箕子以之。
◯家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家而天下定矣。
◯睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。説而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。
◯蹇，難也。險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇，利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。
◯解，險以動，動而免乎解。解利西南，往得衆也。其來復吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作。雷雨作百果艸木皆甲拆。解之時大矣哉。
◯損，損下益上，其道上行，損而有乎，元吉。无咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。
◯益，損上益下，民説无疆。自上下下，其道大光，利有攸往，中正有慶，利渉大川，木道乃行，益動而巽，日進无疆，天施地生，其益无方。凡益之道，與時偕行。
◯夬，決也。剛決柔也。健而説，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。
◯姤，遇也。柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。
◯萃，聚也。順以説剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
◯柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤有慶也，南征吉，志行也。
◯困，剛揜也。險以説，困而不失其所亨。其唯君子乎，貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。
◯巽乎水而上水，井，井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。
◯革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃乎，革而信之文明以説。大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成。湯武革命順乎天而應乎人，革之時大矣哉。
◯鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。
◯震，亨。震來虩虩，恐致福也，笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以爲祭主也。
◯艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也，上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，无咎也。
◯漸之進也，女歸吉也。進得位往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也，止而巽，動不窮也。
◯歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興，歸妹，人之終始也。説以動，所歸妹也，征凶，位不當也。无攸利，柔乘剛也。
◯豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃。月盈則食。天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎。
◯旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時義大矣哉。
◯重巽，以申命。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨。利有攸往，利見大人。
◯兌，説也。剛中而柔外，説以利貞，是以順乎天，而應乎人。説以先民，民忘其勞。説以犯難，民忘其死。説之大，民勸矣哉。
◯渙，亨，剛來而不窮。柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。 利渉大川，乘木有功也。
◯節，亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。説以行險。當位以節，中正以通天地，節而四時成。節以制度，不傷財，不害民
◯中孚，柔在内而剛得中，説而巽孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利渉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。
◯小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。 剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。
◯既濟，亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。
◯未濟，亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，无攸利，不續終也，雖不當位，剛柔應也。
《大 象 傳》
◯天行健，乾。君子以自彊不息。
◯地勢，坤。君子以厚徳載物。
◯雲雷，屯。君子以經綸。
◯山下出泉，蒙。君子以果行育徳。
◯雲上於天，需。君子以飲食宴樂。
◯天與水違行，訟。君子以作事謀始。
◯地中有水，師。君子以容民畜衆。
◯地上有水，比。先王以建萬國親諸侯。
◯風行天上，小畜。君子以懿文徳。
◯上天下澤，履。君子以辯上下定民志。
◯天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
◯天地不交，否。君子以儉徳辟難，不可榮以祿。
◯天與火，同人。君子以類族辯物。
◯火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。
◯地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。
◯雷出地奮，豫。先王以作樂崇徳，殷薦之上帝，以配祖考。
◯澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。
◯山下有風，蠱。君子以振民育徳。
◯澤上有地，臨。君子以教思无窮，容保民无疆。
◯風行地上，觀。先王以省方觀民設教。
◯雷電，噬嗑。先王以明罰勅法。
◯山下有火，賁。君子以明庶政，无敢折獄。
◯山附於地，剥。上以厚下安宅。
◯雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。
◯天下雷行，物與无妄。先王以茂對時，育萬物。
◯天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其徳。
◯山下有雷，頤。君子以愼言語，節飲食。
◯澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世无悶。
◯水洊至，習坎。君子以常徳行，習教事。
◯明兩作，離。大人以繼明照于四方。
◯山上有澤，咸。君子以虛受人。
◯雷風，恒。君子以立不易方。
◯天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。
◯雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。
◯明出地上，晉。君子以自昭明徳。
◯明入地中，明夷。君子以莅衆，用晦而明。
◯風自火出，家人。君子以言有物而行有恒。
◯上火下澤，睽。君子以同而異。
◯山上有水，蹇。君子以反身脩徳。
◯雷雨作，解。君子以赦過宥罪。
◯山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。
◯澤上於天，夬。君子以施祿及下，居徳則忌。
◯天下有風，姤。后以施命誥四方。
◯澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
◯地中生木，升。君子以順徳，積小以高大。
◯澤无水，困。君子以致命遂志。
◯木上有水，井。君子以勞民勸相。
◯澤中有火，革。君子以治歴明時。
◯木上有火，鼎。君子以正位凝命。
◯洊雷，震。君子以恐懼脩身。
◯兼山，艮。君子以思不出其位。
◯山上有木，漸。君子以居賢徳善俗。
◯澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。
◯雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。
◯山上有火，旅。君子以明愼用刑，而不留獄。
◯隨風，巽。君子以申命行事。
◯麗澤，兌。君子以朋友講習。
◯風行水上，渙。先王以享于帝立廟。
◯澤上有水，節。君子以制數度，議徳行。
◯澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。
◯山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
◯水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。
◯火在水上，未濟。君子以愼辨物居方。
《說 卦 傳》
第一章
昔者，聖人之作易也，幽贊神明而生蓍。
觀變於陰陽，而立卦﹔發揮於剛柔，而生爻﹔和順於道德，而理於義﹔窮理盡性，以至於命。
第二章
昔者聖人之作易也，將以順性命之理。 是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。 分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。
第三章
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆；是故，易逆數也。
第四章
雷以動之，風以散之，雨以潤之， 日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。
第五章
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。 萬物出乎震，震東方也。 齊乎巽，巽東南也，齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。 坤也者地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說﹔言乎兌。 戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。 艮東北之卦也，萬物之所成， 終而所成始也，故曰成言乎艮。
第六章
神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷﹔橈萬物者，莫疾乎風﹔燥萬物者，莫熯乎火﹔ 說萬物者，莫說乎澤﹔潤萬物者，莫潤乎水﹔終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬物也。
第七章
乾，健也﹔坤，順也﹔ 震，動也﹔ 巽，入也﹔坎，陷也﹔離，麗也﹔艮，止也﹔兌，說也。
第八章
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。
第九章
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
第十章
乾天也，故稱父，坤地也，故稱母﹔ 震一索而得男，故謂之長男﹔巽一索而得女，故謂之長女﹔ 坎再索而男，故謂之中男﹔ 離再索而得女，故謂之中女﹔艮三索而得男，故謂之少男﹔兌三索而得女，故謂之少女。
第十一章
乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。
坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。
震為雷，為龍，為玄黃，為敷， 為大涂，為長子，為決躁，為蒼莨竹，為萑葦。 其於馬也，為善鳴，為馵足，為的顙。 其於稼也，為反生。 其究為健，為蕃鮮。
巽為木，為風，為長女，為繩直， 為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。 其於人也，為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍。 其究為躁卦。
坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。 其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。 其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為丁躦。 為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。
離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵。 其於人也，為大腹，為乾卦。 為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。
艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。 其於木也，為堅多節。
兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。 其於地也，剛鹵。 為妾，為羊。
《雜 卦 傳》
乾剛，坤柔，比樂，師憂。
臨，觀之義，或與或求。
屯見而不失其居。 蒙雜而著。
震起也，艮止也﹔損益盛衰之始也。
大畜時也。 無妄災也。
萃聚，而升不來也。 謙輕，而豫怠也。
噬嗑食也，賁無色也。
兌見，而巽伏也。
隨無故也，蠱則飭也。
剝爛也，復反也。
晉晝也，明夷誅也。
井通，而困相遇也。
咸速也，恆久也。
渙離也，節止也﹔解緩也，蹇難也﹔睽外也，家人內也﹔否泰反其類也。
大壯則止，遯則退也。
大有眾也，同人親也﹔革去故也，鼎取新也﹔小過過也，中孚信也﹔豐多故，親寡旅也。
離上，而坎下也。 小畜寡也，履不處也。 需不進也，訟不親也。
大過顛也。 姤遇也，柔遇剛也。 漸女歸，待男行也。 頤養正也，既濟定也。 歸妹女之終也。 未濟男之窮也。 夬決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。
《系 辭 上 傳》
第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。 動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。 在天成象，在地成形，變化見矣。
鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以簡能。
易則易知，簡則易從。 易知則有親，易從則有功。 有親則可久，有功則可大。 可久則賢人之德，可大則賢人之業。
易簡，而天下矣之理矣﹔天下之理得，而成位乎其中矣。
第二章
聖人設卦觀象，系辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。
是故，吉凶者，失得之象也。 悔吝者，憂虞之象也。 變化者，進退之象也。 剛柔者，晝夜之象也。 六爻之動，三極之道也。
是故，君子所居而安者，易之序也。 所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，而玩其辭﹔ 動則觀其變，而玩其占。 是故自天佑之，吉無不利。
第三章
彖者，言乎象也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。 無咎者，善補過也。
是故，列貴賤者，存乎位。 齊小大者，存乎卦。辯吉凶者，存乎辭。憂悔吝者，存乎介。 震無咎者，存乎悔。 是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，也各指其所之。
第四章
易與天地准，故能彌綸天地之道。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。 精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。
與天地相似，故不違。 知周乎萬物，而道濟天下，故不過。 旁行而不流，樂天知命，故不憂。 安土敦乎仁，故能愛。
范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。
第五章
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知， 百姓日用不知﹔ 故君子之道鮮矣！
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！
富有之謂大業，日新之謂盛德。
生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
第六章
夫易，廣矣大矣！以言乎遠，則不御﹔以言乎邇，則靜而正﹔以言乎天地之間，則備矣！
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。
第七章
子曰：「易其至矣乎！」夫易，聖人所以崇德而廣業也。 知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。 成性存存，道義之門。
第八章
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜﹔是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其禮。系辭焉，以斷其吉凶﹔是故謂之爻。
言天下之至賾，而不可惡也。 言天下之至動，而不可亂也。 擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化。
「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言，善則千里之外應之，況其邇者乎? 居其室，出其言，不善千里之外違之，況其邇乎?言出乎身，加乎民﹔ 行發乎遠﹔言行君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。 言行，君子之所以動天地也，可不慎乎?」
「同人，先號啕而后笑。」 子曰： 「君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金﹔同心之言，其臭如蘭。」
「初六，藉用白茅，無咎。」 子曰：「苟錯諸地而可矣﹔席用白茅，何咎之有？慎之至也。 夫茅之為物薄，而用可重也。 慎斯朮也以往，其無所失矣。」
「勞謙君子，有終吉。」 子曰： 「勞而不伐，有功而不德，厚之至也， 語以其功下人者也。 德言盛， 禮言恭， 謙也者，致恭以存其位者也。」
「亢龍有悔。」 子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」
「不出戶庭，無咎。」 子曰：「亂之所生也，則言語以為階。 君不密，則失臣﹔臣不密，則失身﹔几事不密，則害成﹔是以君子慎密而不也也。」
子曰：「作易者其知盜乎？易曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也﹔小人而乘君子之器，盜思奪矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫，易曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」
第九章
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，挂一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，故再扐而后挂。
乾之策，二百一十有六。 坤之策，百四十有四。 凡三百有六十，當期之日。 二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。 引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。 子曰： 「知變化之道者，其知神之所為乎！」
第十章
是有聖人之道四焉， 以言者尚其辭， 以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
是以君主子將以有為也，將以有行也， 問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物。 非天下之至精，其孰能與於此。
參伍以變，錯綜其數，通其變，遂馬天地之文﹔極其數，遂定天下之象。 非天下之致變，其孰能與於此。
易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。 非天下之致神，其孰能與於此。
夫易，聖人之所以極深而研几也。 惟深也，故能通天下之志﹔惟几也，故能成天下之務﹔惟神也，故不疾而速，不行而至。 子曰： 「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。
第十一章
子曰： 「夫易何為者也？ 夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。 是故，聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。」
是故，蓍之德，圓而神﹔卦之德，方以知﹔六爻之義，易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！ 古之聰明睿知神武而不殺者夫？
是以，明於天之道，而察於民之故，是與神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！
是故，闔戶謂之坤﹔ 辟戶謂之乾﹔ 一闔一辟謂之變﹔往來不窮謂之通﹔ 見乃謂之象﹔形乃謂之器﹔ 制而用之，謂之法﹔利用出入，民咸用之，謂之神。
是故，易有太極，是生兩儀， 兩儀生四象， 四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。
是故，法象莫大乎天地﹔變通莫大乎四時﹔懸象著明莫在乎日月﹔崇高莫大乎富貴﹔備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人﹔ 探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
是故，天生神物，聖人執之。 天地變化，聖人效之。 天垂象，見吉凶，聖人象之。 河出圖，洛出書，聖人則之。 易有四象，所以示也。 系辭焉，所以告也。 定之以吉凶，所以斷也。
第十二章
易曰：「自天佑之，吉無不利。」 子曰：「佑者助也。天之所助者，順也﹔人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。」
子曰： 「書不盡言，言不盡意﹔然則聖人之意，其不可見乎？」 子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」
乾坤其易之縕邪？ 乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易﹔易不可見，則乾坤或几乎息矣。
是故，形而上者謂之道﹔形而下者謂之器﹔化而裁之謂之變﹔推而行之謂之通﹔舉而錯之天下之民，謂之事業。
是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者，存乎卦﹔鼓天下之動者，存乎辭﹔化而裁之，存乎變﹔推而行之，存乎通﹔神而明之，存乎其人﹔默而成之，不言而信，存乎德行。
《係 辭 下 傳》
第一章
八卦成列，象在其中矣。 因而重之，爻在其中矣。 剛柔相推，變在其中矣。 系辭焉而命之，動在其中矣。
吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。
夫乾，確然示人易矣。夫坤，聵然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。
爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。
天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。 何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。
第二章
古者包羲氏之王天下也， 仰則觀象於天， 俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。
包羲氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。
日中為市，致天下之貨，交易而退，各得其所， 蓋取諸噬嗑。
神農氏沒，黃帝，堯，舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。 易窮則變，變則通，通則久。 是以自天佑之，吉無不利，黃帝，堯，舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。
服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
上古穴居而野處，后世聖人易之以宮室， 上棟下宇， 以待風雨，蓋取諸大壯。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，后世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。
上古結繩而治，后世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
第三章
是故，易者象也。 象也者，像也。 彖者材也。爻也者，效天下之動也。 是故，吉凶生，而悔吝著也。
第四章
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。 陰二君而一民，小人之道也。
第五章
易曰：「憧憧往來，朋從爾思。」 子曰：「天下何思何慮？ 天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？」
「日往則月來，月往則日來， 日月相推而明生焉。 寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。 往者屈也，來者信也， 屈信相感而利生焉。」
「尺蠖之屈，以求信也。 龍蛇之蟄，以存身也。 精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。 過此以往，未之或知也。 窮神知化，德之盛也。」
易曰：「困于石， 據于蒺藜， 入于其宮， 不見其妻， 凶。 」 子曰：「非所困而困焉，名必辱。 非所據而據焉，身必危。 既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」
易曰：「公用射隼，于高墉之上，獲之無不利。 」 子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而不獲。 語成器而動者也。」
子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利而不勸，不威不懲﹔小懲而大誡，此小人之福也。 易曰：『履校滅趾，無咎。』此之謂也。」
「善不積，不足以成名﹔惡不積，不足以滅身。 小人以小善為無益，而弗為也， 故惡積而不可掩， 罪大而不可解。 易曰： 『履校滅耳，凶。』」
子曰：「危者，安其位者也﹔ 亡者，保其存者也﹔ 亂者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂﹔是以，身安而國家可保也。 易曰：『其亡其亡，系于包桑。』」
「天地絪縕，萬物化醇。男女構精，萬物化生。 易曰：『三人行，則損一人﹔一人行，則得其友。』 言致一也。」
子曰：「君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也。 危以動，則民不與也﹔ 懼以語，則民不應也﹔無交而求，則民不與也。 莫之與，則傷之者至矣。 易曰： 『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。』」
第六章
子曰：「乾坤其易之門邪？ 乾陽物也，坤陰物也。 陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。 其稱名也，雜而不越。 於稽其類，其衰世之意邪？」
子曰：「夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。」
第七章
易之興也，其於中古乎？ 作易者，其有憂患乎？
是故，履，德之基也﹔ 謙，德之柄也﹔ 復，德之本也﹔恆，德之固也﹔損，德之修也﹔益，德之裕也﹔ 困，德之辨也﹔井，德之地也﹔巽，德之制也。
履，和而至﹔謙，尊而光﹔復，小而辨於物﹔恆，雜而不厭﹔損，先難而后易﹔益，長裕而不設﹔ 困，窮而通﹔ 井，居其所而遷﹔巽，稱而隱。
履，以和行﹔謙，以制禮﹔復，以自知﹔ 恆，以一德﹔損，以遠害﹔益，以興利﹔困，以寡怨﹔井，以辨義﹔巽，以行權。
第八章
易之為書也，不可遠﹔為道也，屢遷。變動不居，周流注虛，上下無常，剛柔相易，不可為曲要，唯變所適。
其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有帥保，如臨父母。
初率其辭，而揆其方，既有曲常。 苟非其人，道不虛行。
第九章
易之為書也，原始要終，以為質也。 六爻相雜，唯其時物也。
其初難知，其上易知，本末也。 初辭擬之，卒成之終。 若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。
噫！ 亦要存亡吉凶，則居可知矣。 知者觀其彖辭，則思過半矣。
二與四位，同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。 三與五，同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。 其柔危，其剛勝邪？
第十章
易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六﹔六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻﹔爻有等，故曰物﹔物相雜，故曰文﹔文不當，故吉凶生焉。
第十一章
易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？ 當文王與紂之事邪？ 是故其辭危。 危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。 懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。
第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恆，易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。
能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事未來。
天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。
八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣！
變動以利言，吉凶以情遷。是故，愛惡相攻而吉凶生﹔遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。 凡易之情，近而不相得則凶﹔ 或害之，悔且吝。
將叛者，其辭慚，中心疑者其辭枝， 吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。