读“庄子”，做减法
读《庄子》已经好几个年头了。人到中年，要静下来，要学会守虚，用时髦的话说要给生活做减法。庄子，就是生活中诗意的数学家。
“北冥有鱼，其名曰鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云……今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”
首篇《逍遥游》浩浩荡荡，奔腾而来，汪洋而去，庄子的想象可谓崛奇，这种原民之思无暇纯洁，感人深切。现在的我们再不会有这般思构了。
为什么呢？因为我们太浮躁，不纯洁了。我们所睹、所听、所闻、所思，沾染了太多的是非和污垢，没有单纯的情思，何来干净的文句呢。所以每每读这篇《逍遥游》，我看到的是庄子的逍遥，以及踮脚翘首希望得到逍遥的我们，一个在天上，一群在地下。
逍遥，不是任性潇洒，更不是放荡不羁。逍遥，是向内的，是自我的，是精神向度的。要逍遥，首先要学会放下，放下各种求不得的欲望。
人啊，正是因为沉湎于各种欲望之中，才产生源源不息的烦恼，才做不到逍遥。而放下，对于现在人来说简直难于登天，人们都热衷于攫取，谁愿意放下啊。
于是，争夺和纠纷导致人与人之间和谐关系的破裂，猜忌和提防，阴谋和诡计，蝇营狗苟，是是非非，像一枚枚恶之花的种子埋在我们的生活土壤里，腐朽着我们的心灵。我们的身上有着太多的缺点和恶习，不割除它们，我们永远恢复不到赤子的纯洁。
庄子教给我们的方法，就是减去欲望是非，还心底干净，塑精神完满。他身体力行，他逍遥自在。如庄子在《人间世》所说：“夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。”
其实，庄子的思想是纯一的，并不复杂，“达生”、“忘我”，归于天然的“道”、“我”合一。因这样的思想，他的行为是孜然独立的，不同流合污的，当然不能容于当时昏昏之局势，所以他愤然辞官，隐居治学。
庄子的“道”法于自然，顺乎自然，是真我的回归。人在欲望苦海中寻求解脱，再多的法门也挽救不了他，而如果人回归自然，诚意本性，只一扇法门也能引他通向别境桃源，获得无垠逍遥。
“道”的途径很多，我们要像庄子一样只择其中一条，对于各种纷扰视而不见，那条自然之道，最终能使我们得以解脱。
《庄子·让王》说：“日出而作，日入而息，逍遥于天地之间，而心意自得。”《庄子·外篇·天地》道：“不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷，不拘一世之利以为己私分，不以王天下为已处显。显则明。万物一府，死生同状。”
《庄子·知北游》讲：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。”随便列举一二句，都如灌顶醍醐，令人豁然开朗。庄子的学说不是玄谈，而是真切地教导。
他教我们该如何作息，如何生活，如何看待人世间的周遭流变，如何通晓天地至理，如何明白生死同质同一，我想，如果我们能切实地照他的教导去做，肯定能得到自己的“逍遥”。
庄子的思想，在古代文人士大夫的心目中地位也十分之高，这种伟大不会因时间的磨削而减损一丝一毫。
李白赞他：“万古高风一子休，南华妙道几时修。谁能造入公墙里，如上江边望月楼。”苏轼称他：“吾昔有见于中，口未能言。
今见《庄子》，得吾心矣！”徐渭颂他：“庄周轻生死，旷达古无比。何为数论量，死生反大事？乃知无言者，莫得窥其际。身没名不传，此中有高士。”
在生死上做减法，就是拂去生死之假象，梦幻泡影而已；在生死上做除法，就是直达生命的真谛，明晓生命的意义，做回真我。“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善生者，乃所以善死也。”
生死是大，作为凡人的我们最是放不下，看不透。庄子能够善生善死，故能乐逍遥，所以他才是真正的高士。
在多数中国人的心中，我们都要一个活着的庄子，希望能做到他的境界。
在我们无路可走的时候，我们就会掉头去寻找庄子。