知足者富也，强行者有志也

罗大伦 罗大伦博士 今天

我们中国人经常说的一句话是“知足者常乐”，确实，容易知足的人会比较容易快乐。除了快乐以外，老子在《道德经》里还说“知足者富也”，是说如果我们知道满足，我们就会进入一种心灵富裕、心灵富有的状态。什么是知道满足？我们很多人是不知道满足的，所谓知道满足，也就是说我们的欲望和现实之间，它的比例是欲望低的，现实比欲望要高出来，高出来这一块就是富裕的，就是你心灵的富裕、你的幸福。很多人状态都是我们的欲望，要远远高于我们现在所拥有的东西。

比如现在我们住100平米的房子，知道满足的人觉得住100平米房子很幸福，因为我的欲望没那么高，我觉得三口之家住80平就不错了，现在100平了，多出来20平了，就是你富裕出来的，你觉得很满足。有的人同样三口之家，住100平米的房子，他不满足，他觉得我同学人都买别墅了，500多平的房子，他的欲望在500多平那，所以这100平和500平之间的400平，那就是您的不满足，就是您的亏欠、匮乏，就不是富足状态。我们现代很多人就是不懂这道理，因为我们欲望太多了，我们恰恰忘记自己所拥有的都是多么不容易才聚到一起的缘分。

比如说我们的父母。很多人就想我爸爸他怎么就不是李嘉诚呢？您别这么想，我觉得您能存在就是一个天大的缘分，您知道您的父母当年是多大的缘分能够遇到一起，两人相爱，把您生下来，这稍微差一点，我估计都没您了。这是天大的缘分，我们的存在本身就是一种富足，所以要感恩父母的缘分，父母教育您，您别觉得李嘉诚等等大富翁怎么样，您父母给您的爱，绝对是天下独一无二的，您回忆一下小时候所有那些幸福，回忆起来就觉得自己太幸福了、太富足了，这是不容易的。

您长大了以后去工作，这工作也是不容易的缘分，这么多的人形成一个公司，大家有序地在运转，运转地还如此的好，正好赶上您来了，这公司就在那放着，您就来工作了，这也是缘分。每一件事想起来都很不容易，稍微有点差池，都可能没有今天的现状，所以我们今天每一天，就是我们工作的每一天，生活的每一天，其实都是非常非常不容易的，非常殊胜的缘分，聚集在一起形成的。

如果各位想不通的话，您到医院走一圈去，看看那些病房里躺在病床上的人，那些肿瘤病房躺在肿瘤病床上的人，您想想那生命都是按天计的，您想一想他们的心情什么样？您从医院出来您就知道了，您看到每一个走在街上平凡的人，您都觉得这是幸福的，太幸福了，每一分钟都是如此的宝贵，是别人想拿什么换都换不回来的。您说有人再有钱、再有成就，在病床上奄奄一息了，您知道他多想拿他所有的成就、所有的钱来换你一天的时间，我跟大家说这是不可能的。

我们每天能够平凡的与家人在一起生活，能够正常地吃饭，能够正常生活，能够欢笑，能够体会一切生活的酸甜苦辣，这都是富足。为什么？您可以这么想，因为这都是凭空多出来的，原来这世界可能本来就没您，您这么想就觉得很幸福了。但是如果不这么想，想不通这事，您觉得“我的欲望，我这人可了不得了，我要买别墅，我要买豪车……”您的欲望比天高，远远超出您生活的承载范围，那您就是一个总觉得自己不幸福的人，总是觉得有巨大的亏缺，所以这样人不幸福。

老子讲的很清楚，“知足者富也”，这话含义很深，就是说我的欲望很低，我生活远远高于这个欲望，就是知道满足了，因为够了，这种状态的人就是心灵富有的，老子讲这话很重要。

老子接下来说“强行者有志也”，很多人读了《道德经》，把老子讲成虚无的、避世的、消极的人，讲到这的时候没法讲了，实在不好意思讲这话，老子在这没说逃避什么现实，没说消极等等是你人生应该有的状态，而是“强行者有志也”，强壮的“强”，当副词时念“qiang”（三声），就是努力、竭力去前行者，这人是有志向的。老子不是讲无为吗？怎么会讲又努力去做事呢？不是逍遥自在、随其自然，怎么会讲“强行”呢？这话还真是老子《道德经》里原来写的，因为帛书甲乙本里就有了，所以这话绝对是有的。

老子非常清楚地知道，前边老子讲的“知足者富也”，这是讲的对谁呢？讲的是对自己的欲望，自己的欲望要降低它，你一看自己生活比欲望要高很多，这样的人心灵富有，讲的是自己的欲望。“强行者有志也”，这讲的是对谁的？老子讲的是对天下众生的。非常清楚，就是对我自己要无为，对天下众生要有为，所以老子《道德经》最后一句话叫“圣人之道，为而不争。”讲的是“为”，“为”是为谁为？为众生为。“不争”是为谁不争？为自己不争。但是你这么做了，你放心，老天一定让大家来成就您，来支持您，您的事业会越来越好的，老子在这讲了一个非常重要的法则。

作为一个领导者怎么样？对自己要知足，怎么样都会好，没问题没问题，这样你会越来越好的，越来越幸福，对别人、对众生、对公司员工要怎么样，一定要努力去践行，所以老子从来没说过什么消极避世，什么都不做，老子压根就没讲过这样的话。

相反老子讲了“强行者有志也”，就是你努力去践行，竭尽所能去践行，去努力前行，这样的人是有志的，老子是夸赞他的。所以老子《道德经》是非常有意思的，如果这么讲就讲得通了。如果把老子讲成消极避世的代表人物，讲的什么无为，什么都不做，顺应自然之道，你完全理解不了老子这为什么这写的“强行者有志”，什么意思？为什么他要努力去做呢？努力本身就不逍遥了，所以老子并不是说要逍遥，对自己要无为，对众生要“强行”，要努力去践行。

所以，我讲了老子《道德经》笔下的这种悟道之人的品性，跟我们想的那种逍遥的、潇洒的完全没关系，绝对是一个努力践行的实践者，而不是站在山顶上天天吸着风、喝着露，长发飘飘穿身白衣服，逍遥地不食人间烟火的人，那种人是后世虚构的，没有那种人，悟道人不是那样的，悟道的人就像一个匠人一样，努力地去为大家做事，这是真正悟道的人。

这句话体现了老子《道德经》一个非常重要的思想，明白了这一点，其实很多事我们就了解了。比如说如果老子真的要讲逍遥无为的话，真的无为，老子完全不用写这《道德经》，他可以不写，他写有什么用呢？无为，顺应自然之道，大家爱怎么生活怎么生活，我指导大家干什么？老子还是写了五千言的，写了《道德经》，因为人家对自己是知足的，给大家做事是“强行”的，那是真正地整理了当时他看到的文献，而且是非常重要的这些领导者法则的文献，老子是认真写的，绝对不是就是闭着眼睛在这写，而是参考了大量文献的。

佛教，佛教讲一切都是空，讲“凡所有相，皆是虚妄”，如果都是虚妄的话，那释迦摩尼为什么要给众生说法？说法一生，开无数法门，为什么？大家讲都是这样，其实为自己看清“凡所有相，都是虚妄”，不需要再去争取什么了，我不需要去获得什么。但是为众生，我要把众生所有人痛苦担在肩上，我要化解大家痛苦，这是为大家做事，“强行者有志也”，人家有大志愿，为了大家去发弘愿，去努力解除大家痛苦，一生说了无数的经典，说了那么多大的佛经，为了大家解除心灵痛苦。

您看古代圣人全是这样的，全是明白这道理，我自己不需要太多，很简单。您看佛祖，生活很简单，沿街乞食，您给饭我吃。佛祖都沿街乞食，我现在经常想当年能够乞食给佛祖，能够赠食品给佛祖的人，是多么幸福，与佛祖生在同一个年代，佛祖来乞食，你给佛祖饭，供养佛祖太幸福了。但是您看佛祖生活就很简单，人家为自己没有争取什么华丽的东西，但为众生却奉献一生，不断地讲法，说法一生，这就是“强行者有志也”，所以古代先圣全懂这个道理，人家才成一代宗师，才建立自己的学说门派，这是了不起的。

我们自己老百姓个人呢？我们可能未必有那么大的弘愿，生活好就行。但是各位记住了，如果您懂得这个法则，对自己要求不那么太多，别斤斤计较，放松一些，所谓您所拥有的，都是别人羡慕的，你为什么还要争取再多一点？你就争取再多一点，你知道要花多大的代价吗？有可能造成冲突吧？你放松一点，活得很更好，更幸福，心灵更富有，为大家去努力做事，你放心“道”的法则是你放下自己为大家做事，你放心，这世界会有更多的力量来支持你，大家都向你靠拢，你生活越来越幸福，这是法则。但是你又不是为这幸福，因为对自己没有什么索取的要求，你又不是为了这个做事，你心里就更加从容，没有纠结。这种状态，老子说的对自己“知足者富也”，对他人“强行者有志也”，这种状态就是人生一个特别好的状态，这是我们都需要追求的，包括我自己，我也要努力去学习，做得远远不够，所以要努力学习。我们一起来加油，去追寻这种境界。