宗宝道独禅师：为什么要参话头？如何参话头？

宗宝道独禅师复睹者禅人参话头（以下为简译，原文附后）

参禅人要知道古人让我们参话头的真正用意才行！最初祖师们并没有教学人参究话头，也没有这么一说，为什么呢？

因为那时候的学人朴实，出家就为了生脱死，所以时时刻刻以生死大事为念，一旦遇到善知识，在善知识一言半句的开导之下，自己就开解通达了。

但是到后来，学人杂念纷飞，时时刻刻生出来许多知解在意识田中，善知识教导要寻求自己，向自己跟脚下参求，而学人就有产生很多分别计较的念头，有些错认昭昭灵灵为自己，有些错认空空寂寂的为自己……产生种种卜度分别，反而越求越远。

祖师不得已，开示学人们一个话头，要知道这可是径捷一路，直指出我们各自的本心，让我们当下识得，没有丝毫多余的意思，旨在令学人断尽意识分别，当下就有个了断。

但是如果根机迟钝，当下不能得个了断，就得向这个句子中疑之又疑，这便是我们现在所说的参话头了。

要知道参话头就是参我们自己的真心，疑话头也是疑我们自己的真心，并不是有两个意思。

比如，你问我：如何才是我自己的真心呢？我就回答你：如果唤这个为竹蓖子则触着不通，不唤这个为竹蓖子则违背眼前所见，那应该唤作什么呢？

但不许你有答案，又不许你没有答案。我这么一回答你，其实已经明明白白的把你自己的本心指示出来给你了，只是你自己未能开悟！

所以如果不能开悟，就要向这个句子中疑之又疑，一定要有个出身的活路才行，这么唤那么唤都不对，又不准有答案，也不准没有答案，那到底如何呢？只是这样的疑之又疑。

但是，如果在疑的时候，稍稍生出一些思维分别，比如，有人就说参这个竹蓖子的话头，只是为了截断我们的意识分别心，或有人说只是为了泯绝我们的念头，令人的妄念不起，或者有人执取那个不起念头的光景为是，或者呢，不去疑这个话头，而去追究念头起的源头等等。各种各样的分别计较，要知道这样做，与参话头已经差之千里了！

参话头的人，就好像掉进了一个千尺深的陷阱，只有一个求出的心一样，时时刻刻，单单地地的，心里只有一个求出陷阱的念头，心里再没有第二念，更没有其他的胡思乱想、分别计较。

那我们参究话头的时候也应当如此，时时刻刻，不能忘了这个疑情，单单地地只有一个求出身之路的念头，牢牢的系在胸中，更加不会起一丝毫的关于生活的念想，也不会生起向别人求开示的心，只要如此的参究下去，不久决定会大彻大悟的！

原文：

當知古人所以教人參話頭之意。從上諸祖。並無教人參話頭之說。當時學人樸實。時時刻刻。以生死為念故。一遇善知識一言半句。便自開通。後世學人。雜念紛飛。橫生知解。教渠尋求自己。便有許多計較。

或認昭昭靈靈。或認空空寂寂。種種卜度。愈求愈遠。祖師不得已。示個話頭。乃是直指出本心與人。令人絕盡意識。當下便了。

若不能了。則向此中。疑之又疑。是之謂參。須知參話頭。即參自心。疑話頭即疑自心。非有二也。如汝問我。

如何是某甲本心。我即雲喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得有語。不得無語。我已明明直指個本心與汝也。只是汝不曾自悟。若不能悟。便要向此中疑之又疑。求個出身之路。

若稍生意識。謂竹篦子話。只是斷人意識。或欲泯絕念頭。令人念不起。或認取不起光景。或又去究起底源頭。種種計較。差之千里矣。

參話頭。如人墮井求出相似。時時刻刻。單有出井一念。系之於懷。更無別般計較。汝今正要如是時時刻刻。不忘疑情。單單有個求出身之路。系胸臆間。更不起一毫頭生活之念。亦勿望人為汝指示。如此做去。不久決得徹悟。惟禪勉之勉之。